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well as for self-conquest, for hurting others as well as for their salvation. But "all life" includes not only, not even mainly life as humanity now leads it. It envisages rather and regards as its one true object a higher truly conscious existence which our half-conscious humanity does not yet possess and can only arrive at by a self-exceeding spiritual ascension. It is this greater conscious-ness and higher existence which is the peculiar and of Yogic discipline. This greater consciousness, this higher existence are not an enlightened or illumined mentality supported by a greater dynamic energy or supporting a purer moral life and character. Their superiority to the ordinary human consciousness is not in degree but in kind and essence. There is a change not merely of the surface or instrumental manner of our being but of its very foundation and dynamic principle. Yogic knowledge seeks to enter into a secret consciousness beyond mind which is only occultly here, concealed at the bases of all existence. For it is that consciousness alone that truly knows and only by its possession can we possess God and rightly know the world and its real nature and secret forces, All this world visible or sensible to us and all too in it that is not visible is merely the phenomenal expression of something beyond the mind and the senses. The knowledge which the senses and intellectual reasoning from the data of the senses can bring us, is not true knowledge; it is a science of appearances. And even appearances cannot be properly known unless we know first the Reality of which they are images. This Reality is their self and there is one self of all; when that is seized, all other things can to be known in their truth and no longer as now only in their appearance. It is evident that however much we may analyse the physical and sensible, we cannot by that means arrive at the Knowledge of the Self or of ourselves or of that which we call God, The telescope, the microscope, the scalpel, the retort and alembic cannot go beyond the physical, although they may arrive at subtle and subtler truths about the physical. If then we confine ourselves to what the senses and their physical aids reveal to us and |
sauver.1 Mais "la vie entière" n'inclut pas seulement, ni même principalement, la vie telle que l'humanité la mène maintenant. Le yoga recherche plutôt une existence supérieure vraiment consciente, qu'il considère comme son .seul objet véritable, une existence que notre humanité à demi consciente ne possède pas encore et qu'elle ne peut atteindre que par une ascension spirituelle où elle se dépassera elle-même. C'est cette conscience plus grande et cette existence plus haute, qui font l'objet particulier et approprié de la discipline yoguique. Cette conscience plus grande, cette existence plus haute ne consistent pas en une mentalité éclairée ou illuminée qui serait soutenue par une énergie dynamique plus grande ou qui soutiendrait une vie morale plus pure, un caractère moral plus pur. Leur supériorité par rapport à la conscience humaine ordinaire n'est pas une supériorité en degré mais en genre et en essence. Ce n'est pas simplement à la surface de notre être que doit se faire le changement, ou dans sa manière instrumentale, mais dans son fondement même et dans son principe dynamique. La connaissance yoguique cherche donc à entrer dans une conscience secrète par-delà le mental, une conscience que l'on ne trouve qu'occultement ici-bas, cachée au fond de toute existence. Car seule cette conscience connaît vraiment et c'est seulement quand on la possède que nous pouvons posséder Dieu et connaître correctement le monde, sa nature réelle et ses forces secrètes. Tout ce monde visible ou sensible et aussi tout ce qui n'est pas visible en lui, est simplement l'expression phénoménale de quelque chose qui est au-delà du mental et des sens. La connaissance que peuvent nous donner les sens et le raisonnement intellectuel basé sur les données des sens, n'est pas la vraie connaissance; c'est la science des apparences. Et même les apparences ne peuvent pas être connues correctement à moins tout d'abord de connaître la Réalité dont elles ne sont que des images. Cette Réalité est leur moi,
1 Le yoga développe le pouvoir, il le développe même quand nous ne le désirons pas ou que nous n'y visons pas consciemment; et le pouvoir est toujours une arme à deux tranchants, qui peut servir à faire du mal et à détruire aussi bien qu'à aider et à sauver. Notons aussi que toute destruction n'est pas un mal. (Note de l'auteur) |
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refuse from the beginning to admit any other reality or any other means of knowledge, we are obliged to conclude that nothing is real except the physical and that there is no Self in us or in the universe, no God within and without, no ourselves even except this aggregate of brain, nerves and body. But this we are only obliged to conclude because we have assumed it firmly from the beginning and therefore cannot but circle round to our original assumption. If, then, there is a Self, a Reality not obvious to the senses, it must be by other means than those of physical Science that it is to be sought and known. The intellect is not that means. Undoubtedly there are a number of supra-sensuous truths at which the intellect is able to arrive in its own manner and which it is able to perceive and state as intellectual conceptions. The very idea of Force for instance on which Science so much insists, is a conception, a truth at which the intellect alone can arrive by going beyond its data, for we do not sense this universal force but only its results, and the force itself we infer as a necessary cause of these results. So also the intellect by following a certain line of rigorous analysis can arrive at the intellectual conception and the intellectual conviction of the Self and this conviction can be very real, very luminous, very potent as the beginning of other and greater things. Still, in itself intellectual analysis can only lead to an arrangement of clear conceptions, perhaps to a right arrangement of true conceptions; but this is not the knowledge aimed at by Yoga. For it is not in itself an effective knowledge, A man may be perfect in it and yet be precisely what he was before except in the mere fact of the greater intellectual illumination. The change of our being at which Yoga aims, may not at all take place. It is true that intellectual deliberation and right discrimination are an important part of the Yoga of knowledge; but their object is rather to remove a difficulty than to arrive at the final and positive result of this path. Our ordinary intellectual notions are a stumbling-block in the way of knowledge; for they are governed by the error of the senses and they found themselves |
et il n'y a qu'un moi pour tout; quand on saisit ce Moi, toutes les autres choses peuvent être connues dans leur vérité et non dans leur seule apparence comme maintenant. Il est évident que nous aurons beau analyser le physique et le sensible, nous n'arriverons pas, par ce moyen, à la connaissance du Moi ou de nous-mêmes ou de cela que nous appelons Dieu. Le télescope, le microscope, le scalpel, la cornue et l'alambic ne peuvent pas aller au-delà du physique, encore qu'ils puissent arriver "à des vérités d'ordre physique de plus en plus subtiles. Si donc nous nous bornons à ce que les sens et leurs aides physiques nous révèlent et que nous refusions dès l'abord d'admettre aucune autre réalité ou' aucun autre moyen de connaissance, nous serons obligés de conclure que rien n'est réel sauf le physique, et qu'il n'y a pas de Moi en nous ou dans l'univers, pas de Dieu au-dedans ou au-dehors, pas même de nous-mêmes sauf cet assemblage de nerfs, de cerveau et de corps. Mais nous ne sommes obligés à cette conclusion que, parce que, a priori, nous avons supposé qu'il en était ainsi, et, par conséquent, le cercle du raisonnement doit nécessairement faire le tour et nous ramener à la Supposition première. Si donc il existe un Moi, une Réalité qui n'est pas évidente pour les sens, c'est par d'autres moyens que ceux de la science physique, qu'il nous faute la rechercher et la connaître. L'intellect n'est pas ce moyen. Sans aucun doute, il existe bon nombre de vérités suprasensibles que l'intellect est capable d'atteindre par ses propres voies et qu'il est capable de percevoir et d'énoncer sous forme de concepts intellectuels. L'idée même de Force, par exemple, sur laquelle la science insiste tant, est une conception, une vérité à laquelle l'intellect ne peut arriver qu'en dépassant ses propres données, car nous ne sentons pas cette force universelle, nous percevons seulement ses résultats et nous en déduisons l'existence du fait qu'elle doit être la cause nécessaire des résultats observés. De même, en suivant certains principes d'analyse rigoureuse, l'intellect peut arriver à une conception intellectuelle du Moi et à une conviction intellectuelle de son existence, et cette conviction peut être très réelle, très lumineuse, |
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on the notion that matter and body are the reality, that life and force are the reality, that passion and emotion, thought and sense are the reality; and with these things we identify ourselves, and because we identify ourselves with these things we cannot get back to the real self. Therefore, it is necessary for the seeker of knowledge to remove this stumbling block and to get right notions about himself and the world; for how shall we pursue by knowledge the real self if we have no notion of what it is and are on the contrary burdened with ideas quite opposite to the truth? Therefore right thought is a necessary preliminary, and once the habit of right thought is established, free from sense-error and desire and old association and intellectual understanding becomes purified and offers no serious obstacle ,to the farther process of knowledge. Still, right thought only becomes effective when in the purified understanding it is followed by other operations, by vision, by experience, by realisation. What are these operations ? They are not mere psychological self-analysis and self-observation. Such analysis, such observation are, like the process of right thought, of immense value and practically indispensable. They may even, if rightly pursued, lead to a right thought of considerable power and effectivity, Like intellectual discrimination by the process of meditative thought they will have an effect of purification; they will lead to self-knowledge of a certain kind and to the setting right of the disorders of the soul and the heart and even of the disorders of the understanding. Self-knowledge of all kinds is on the straight path to the knowledge of the real Self. The Upanishad tells us that the Self-existent has so set the doors of the soul that they turn outwards and most men look outward into the appearances of things; only the rare soul that is ripe for a calm thought and steady wisdom turns its eye inward, sees the Self and attains to immortality. To this turning of the eye inward psychological self-observation and analysis is a great and effective introduction, We can look into the inward of things external to us because there, |
très puissante et marquer le commencement d'autres découvertes plus grandes. Pourtant, l'analyse intellectuelle en soi ne peut nous conduire qu'à un arrangement de conceptions claires, peut-être à l'arrangement correct de conceptions vraies, mais ce n'est pas la connaissance que le yoga poursuit. Car en soi, ce n'est pas une connaissance efficiente. Un homme peut y exceller et pourtant rester exactement ce qu'il était avant, à part le simple fait qu'il possède une illumination intellectuelle plus grande. Le changement de notre être auquel vise le yoga, peut en dépit de cela ne pas se produire du tout. Il est vrai que la réflexion intellectuelle et le discernement juste sont des éléments importants du yoga de la connaissance; mais leur but est de surmonter les difficultés plutôt que d'arriver au résultat final et positif que cherche la voie de la connaissance. Nos notions intellectuelles ordinaires sont des pierres d'achoppement sur le chemin de la .connaissance; car elles sont soumises à l'erreur des sens et, de plus, elles se fondent sur cette notion que la matière et le corps sont la réalité, que la vie et la force sont la réalité, que les passions et les émotions, la pensée et les sensations sont la réalité; et nous nous identifions à ces choses, et parce que nous nous identifions à elles, nous ne pouvons pas retourner au vrai moi. Par suite, il est nécessaire que le chercheur de connaissance enlève ces pierres d'achoppement et qu'il parvienne à une notion correcte de lui-même et du monde; car comment pourrions-nous rechercher le vrai moi par la voie de la connaissance, ; si nous n'avons aucune notion de ce que c'est, et si, par contre, I nous sommes alourdis d'idées parfaitement contraires à la vérité ? La pensée juste est donc un préliminaire nécessaire, et, une fois que l'habitude en est prise, libre de l'erreur des sens et des désirs, des vieilles associations et des préjugés intellectuels, la compréhension se purifie et n'offre plus d'obstacles sérieux au développement de la connaissance. Quoi qu'il en soit, la pensée juste ne devient efficace que quand, dans la compréhension purifiée, elle est suivie par d'autres opérations—par la vision, par l'expérience, la réalisation. Quelles sont donc ces opérations ? Elles ne se ramènent pas |
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in things outside us, we are in the first place embarrassed by the form and secondly we have no natural previous experience of that in them which is other than their physical substance, A purified or tranquillised mind may reflect or a powerful concentration may discover God in the world, the Self in Nature even before it is realised in ourselves, but this is rare and difficult¹And it is only in ourselves that we can observe and know the process of the Self in its becoming and follow the process by which it draws back into self-being. Therefore the ancient counsel, know thyself, will always stand as the first word that directs us towards the knowledge. Still, psychological self-knowledge is only the experience of the modes of the Self, it is not the realisation of the Self in its pure being. The status of knowledge, then, which Yoga envisages is not merely an intellectual conception or clear discrimination of the truth, nor is it an enlightened psychological experience of the modes of our being. It is a "realisation," in the full sense of the word; it is the making real to ourselves and in ourselves of the Self, the transcendent and universal Divine, and it is the subsequent impossibility of viewing the modes of being except in the light of that Self and in their true aspect as its flux of becoming under the psychological and physical conditions of our world-existence. This realisation consists of three successive movements, internal vision, complete internal experience and identity. This internal vision, drsti, the power so highly valued by the ancient sages, the power which made a man a Rishi or Kavi and no longer a mere thinker, is a sort of light in the soul by which things unseen become as evident and real to it—to the soul and not merely to the intellect—as do things seen to the physical eye. In the physical world there are always two forms of knowledge, the direct and the indirect, pratyaksa, of that which is present to the eyes, and paroksa of that which is remote from and beyond our vision. When the object is beyond our vision, we are
¹ In one respect, however, it is easier, because in external things we are not so much hampered by the sense of the limited ego as in ourselves; one obstacle to the realisation of God is therefore removed. |
simplement à une auto-analyse et à une observation de soi psychologiques. Cette analyse et cette observation sont, comme le processus de pensée juste, d'une valeur immense et pratiquement indispensables. Elles peuvent même, si elles sont faites correctement, conduire à une pensée juste dont la puissance et l'efficacité sont considérables. Comme le discernement intellectuel et son procédé de pensée méditative, elles peuvent avoir un effet de purification et conduire à une certaine sorte de connaissance de soi et à la mise en ordre des désordres de l'âme et du cœur et même des désordres de la compréhension. Tous les procédés de connaissance de soi sont sur le droit chemin qui conduit à la Connaissance du vrai Moi. L'Oupanishad nous dit que l'Existant en Soi a disposé les portes de l'âme de telle sorte qu'elles s'ouvrent du dedans vers le dehors, et la plupart des hommes regardent dehors et sont plongés dans l'apparence des choses, seule l'âme rare qui est mûre pour une pensée calme et une sagesse inébranlable, tourne ses yeux au-dedans, voit le Moi et atteint à l'immortalité. L'observation de soi et l'auto-analyse sont donc une introduction importante et efficace à ce mouvement d'intériorisation. Il nous est plus facile, en effet, de regarder au-dedans de nous-mêmes que de regarder au-dedans des choses extérieures, parce que les choses qui sont en dehors de nous, nous embarrassent tout d'abord par leur forme, de plus, nous n'avons aucune expérience naturelle antérieure de ce qui, en elles, est autre que leur substance physique. Certes, un mental purifié et tranquillisé peut saisir un reflet de Dieu dans le monde; une concentration puissante peut aussi découvrir Dieu dans le monde et voir le Moi dans la Nature avant même que nous ne l'ayons réalisé en nous-mêmes, mais ce sont choses rares et difficiles.1 C'est seulement en nous-mêmes que nous pouvons observer et connaître les processus du Moi dans son devenir et suivre le processus par lequel il se retire au-dedans de son être. Par conséquent, l'ancien conseil:
1 A certains égards cependant, il est plus facile de découvrir Dieu dans le monde, parce que, avec les choses extérieures, nous ne sommes pas aussi gênés par notre sens égoïste limité que nous le sommes quand nous nous occupons de nous-mêmes, l'un des obstacles à la réalisation de Dieu est par conséquent éliminé. (Note de l'auteur) |
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necessarily obliged to arrive at an idea of it by inference, imagination, analogy, by hearing the descriptions of others who have seen it or by studying pictorial or other representations of it if these are available. By putting together all these aids we can indeed arrive at a more or less adequate idea or suggestive image of the object, but we do not realise the thing itself, it is not yet to us the grasped reality, but only our conceptual representation of a reality. But once we have seen it with the eyes,—for no other sense is adequate,—we possess, we realise, it is there secure in our satisfied being, part of ourselves in knowledge. Precisely the same rule holds good of psychical things and of the Self. We may hear clear and luminous teachings about the Self from philosophers or teachers or from ancient writings, we may by thought, inference, imagination, analogy or by any other available means attempt to form a mental figure or conception of it, we may hold firmly that conception in our mind and fix it by an entire and exclusiveconcentration,¹ but we have not yet realised it, we have not seen God. It is only when after long and persistent concentration or by other means the veil of the mind is rent or swept aside, only when a flood of light breaks over the awakened mentality, jyotirmaya brahman, and conception gives place to a knowledge-vision in which the Self is as present, real, concrete as a physical object to the physical eye, that we possess in knowledge; for we have seen, After that revelation, whatever fadings of the light, whatever periods of darkness may afflict the soul, it can never irretrievably lose what it has once held. The experience is inevitably renewed and must become more frequent till it is constant; when and how soon depends on the devotion and persistence with which we insist on the path and besiege by our will or our love the hidden Deity. This inner vision is one form of psychological experience, but the inner experience is not confined to that seeing; vision only opens, it does not embrace. Just as the eye, though it is alone adequate to bring the first sense of realisation, has to call in the ¹ This is the idea of the triple operation of Jnanayoga, śravana, manana, nididhyāsana, hearing, thinking or mentalising and fixing in concentration. |
"connais-toi toi-même", sera toujours le premier mot de la connaissance. Une connaissance psychologique de soi n'est que l'expérience des modes du Moi; ce n'est pas la réalisation du Moi dans son être pur. L'état de connaissance que le yoga envisage n'est donc pas simplement une conception intellectuelle ou un clair discernement de la vérité, ce n'est pas non plus une expérience psychologique éclairée des modes de notre être. C'est une "réalisation", au vrai sens de ce mot, c'est rendre réel pour nous-mêmes et en nous-mêmes le Moi, le Divin transcendant et universel, et c'est l'impossibilité, par conséquent, de voir les modes de l'être autrement que dans la lumière du Moi et sous leur véritable aspect, comme le flot de Son devenir dans les conditions psychologiques et physiques de notre existence dans le monde. Cette réalisation consiste en trois mouvements successifs : la vision intérieure, l'expérience intérieure complète, et l'identité. La vision intérieure, drsti, pouvoir auquel les anciens sages attachaient une très haute valeur car il faisait d'un homme un Rishi ou un Kavi1 et non plus un simple penseur, est une sorte de lumière dans l'âme, qui rend les choses invisibles aussi évidentes et réelles pour l'âme (et pas seulement pour l'intellect) que les choses visibles ne le sont pour l'œil physique. Dans le monde physique, il existe toujours deux formes de connaissance, directe et indirecte : pratyaksa, la connaissance de ce qui est sous les yeux, et paroksa, la connaissance de ce qui est éloigné de notre vue et qui la dépasse. Quand l'objet dépasse notre vue, nous sommes nécessairement obligés de nous en faire une idée par déduction, imagination, analogie, en nous en remettant aux descriptions de ceux qui l'ont vu, ou par l'étude de ses représentations picturales ou autres s'il en est. En mettant bout à bout tous ces moyens, nous pouvons, certes, arriver à une idée plus ou moins adéquate ou à une image évocatrice de l'objet, mais nous n'arrivons pas à la chose même, nous ne la "réalisons"
1 Les Rishis et les Kavis sont ceux, aux temps védiques, qui ont vu ou entendu la Vérité éternelle. Plus tard, ces termes ont également servi à désigner les poètes-voyants, (voir Sri Aurobindo "Le Secret du Véda") |
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aid of experience by the touch and other organs of sense before there is an embracing knowledge, so the vision of the self ought to be completed by an experience of it in all our members. Our whole being ought to demand God and not only our illumined eye of knowledge. For since each principle in us is only a manifestation of the Self, each can get back to its reality and have the experience of it. We can have a mental experience of the Self and seize a concrete realities all those apparently abstract things that to the mind constitute existence—consciousness, force, delight and their manifold forms and workings : thus the mind is satisfied of God. We can have an emotional experience of the through Love and through emotional delight, love and delight of the Self in us, of the Self in the universal and of the Self in all with whom we have relations : thus the heart is satisfied of God. We can have an aesthetic experience of the Self in beauty; delight-perception and taste of the absolute reality all-beautiful in 'everything whether created by ourselves or Nature in its appeal to the aesthetic mind and the senses; thus the sense satisfied of God. We can have even the vital, nervous experience and practically the physical sense of the Self in all life and formation and in all workings of powers, forces, energies that operate through us or others or in the world : thus the life and the body are satisfied of God. All this knowledge and experience are primary means of arriving at and of possessing identity. It is our self that we see and experience and therefore vision and experience are in complete unless they culminate in identity, unless we are able to live in all our being the supreme Vedantic knowledge. He am I. We must not only see God and embrace Him, but become that Reality. We must become one with the Self in its transcendence of all form and manifestation by the resolution, the sublimation, the escape from itself of ego and all its belongings into That from which they proceed, as well as become the Self in all its manifested existences and becomings, one with it in the infinite existence, consciousness, peace, delight by which it reveals itself in us and one with it in the action, formation, play of self-conception |
pas ; ce n'est pas encore pour nous une réalité bien saisie, ce n'est que notre représentation conceptuelle de la réalité. Mais une fois que nous avons vu l'objet avec les yeux (car aucun autre sens n'est adéquat), nous possédons, nous "réalisons", c'est là, bien solide dans notre être satisfait, cela fait partie de nous-mêmes en notre connaissance. Et précisément, la même règle est valable pour les choses psychiques et pour le Moi. Nous pouvons entendre des philosophes, des maîtres, des Écritures anciennes nous parler du Moi en termes clairs et lumineux; nous pouvons par la pensée, la déduction, l'imagination, l'analogie ou par n'importe quel autre moyen à notre disposition, essayer de nous en faire une image ou une conception mentale, nous pouvons tenir solidement cette conception dans notre pensée et la fixer avec une concentration totale et exclusive1, mais nous n'aurons pas encore réalisé le Moi, nous n'aurons pas vu Dieu. C'est seulement après une longue et persistante concentration, ou par d'autres moyens, quand le voile du mental s'est déchiré ou qu'on l'a écarté, seulement quand un flot de lumière se déverse dans la mentalité éveillée2 et que les conceptions font place à une connaissance-vision en laquelle le Moi est aussi présent et réel, aussi concret qu'un objet physique peut l'être pour l'œil physique, que nous possédons la connaissance — car alors nous avons vu. Après cette révélation, la lumière peut s'évanouir, des périodes d'obscurité peuvent affliger l'âme, mais jamais plus elle ne pourra perdre irréparablement ce qu'elle a une fois possédé. L'expérience se renouvelle, inévitablement, et doit devenir de plus en plus fréquente et, finalement, constante, quand cela se produit-il et avec quelle rapidité, dépend de notre dévotion et de la persistance avec laquelle nous nous accrochons au chemin et faisons, par notre volonté et notre amour, le siège de la Divinité cachée. Cette vision intérieure est une forme d'expérience psychologique , mais l'expérience intérieure ne se limite pas à cette
1 Telle est l'idée qui gouverne la triple opération du jnânayoga ; śravana, manana, nidhidhyāsana, entendre, penser ou mentaliser, et fixer par la concentration. ² jyotirmaya brahman |
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with which, it garbs itself in the world. It is difficult for the modem mind to understand how we can do more than conceive intellectually of the Self or of God; "but it may borrow some shadow of this vision, experience and becoming from that inner awakening to Nature which a great English poet has made a reality to the European imagination. If we read the poems in which Wordsworth expressed his realisation of Nature, we may acquire some distant idea of what realisation is. For, first, we see that he had the vision of something in the world which is the very Self of all things that it contains, a conscious force, and presence other than its forms, yet cause of its forms and manifested in them. We perceive that he had not only the vision of this and the joy and peace and universality which its presence brings, but the very sense of it, mental, aesthetic, vital, physical; not only this sense and vision of it in its own being but in the nearest flower and simplest man and the immobile rock; and, finally, that he even occasionally attained to that unity, that becoming the object of his dedication, one phase of which is powerfully and profoundly expressed in the poem "A slumber did my spirit seal," where he describes himself as become one in his being with earth, "rolled round in its diurnal course with stocks and stones and trees." Exalt this realisation to a profounder Self than physical Nature and we have the elements of the Yogic knowledge. But all this experience is only the vestibule to that suprasensuous, supramental realisation of the Transcendent who is beyond all His aspects, and the final summit of knowledge can only be attained by entering into the superconscient and there merging all other experience into a supernal unity with the Ineffable. That is the culmination of all divine knowing; that also is the source of all divine delight and divine living. That status of knowledge is then the aim of this path indeed of all paths when pursued to their end, to which intellectual discrimination and conception and all concentration and psychological self-knowledge and all seeking by the heart through love and by the senses through beauty, and by the will through power and works and by the soul through peace and joy are only keys, |
vision ; la vision ouvre seulement, elle n'embrasse pas. De même que l'œil, bien qu'il soit seul désigné pour apporter le premier sentiment de réalisation, doit faire appel à l'expérience du toucher et des autres organes des sens pour que la connaissance embrasse complètement son objet, de même la vision du Moi doit être complétée par une expérience du Moi dans toutes les parties de notre être. Notre être tout entier, et pas seulement l'œil illuminé de notre connaissance, doit réclamer Dieu. Car chaque principe de notre être étant essentiellement une manifestation du Moi, chacun a le pouvoir de retourner à la réalité d'où il vient et d'en faire l'expérience. Nous pouvons ainsi avoir une expérience mentale du Moi et saisir comme des réalités concrètes toutes ces choses apparemment abstraites qui, pour le mental, constituent l'existence, c'est-à-dire la conscience, la force, la félicité, leurs formes et leurs œuvres variées; ainsi le mental est convaincu de Dieu. Nous pouvons avoir une expérience émotive du Moi, par l'amour et la félicité émotive — l'amour et la félicité du Moi en nous, l'amour et la félicité du Moi dans l'univers et du Moi dans tous ceux avec qui nous sommes en relation; ainsi le cœur est convaincu de Dieu. Nous pouvons avoir une expérience esthétique du Moi dans la beauté, percevoir avec félicité, en toutes choses, la réalité absolue qui est toute-beauté, et la goûter en toutes choses, qu'elles soient créées par nous-mêmes ou par la Nature et l'attrait qu'elle exerce sur le mental esthétique et les sens; ainsi les sens sont convaincus de Dieu. Nous pouvons même avoir une expérience vitale et nerveuse du Moi et le sentir presque physiquement, en chaque vie, chaque formation et dans toutes les activités des pouvoirs et des forces et des énergies qui agissent à travers nous ou à travers les autres ou dans le monde, ainsi la vie et le corps sont convaincus de Dieu. Toutes ces connaissances et ces expériences sont des moyens préliminaires d'atteindre et de posséder l'identité. C'est notre moi que nous voyons et dont nous avons l'expérience, et, par conséquent, la vision et l'expérience sont incomplètes à moins qu'elles ne s'achèvent par une identité et que nous ne soyons capables, dans tout notre être, de vivre la suprême connaissance |
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avenues, first approaches and beginnings of the ascent which we have to use and to follow till the wide and infinite levels are attained and the divine doors swing open into the infinite Light. SRI AUROBINDO
(suite de la page 17) védantique : je suis Lui. Non seulement nous devons voir Dieu et l'étreindre, mais nous devons devenir cette Réalité elle-même. Non seulement nous devons faire un avec ce Moi dans sa transcendance par-delà toute forme et toute manifestation, par une dissolution de l'ego, par une sublimation, une évasion de l'ego et de toutes ses possessions pour plonger en Cela d'où procèdent toutes ces choses, mais nous devons aussi devenir le Moi dans toutes ses existences manifestées et tous ses devenirs, être un avec Lui dans son existence infinie, dans sa conscience, sa paix, sa félicité infinies par lesquelles Il se révèle en nous, faire un avec Lui dans l'action, la formation des choses, un avec Lui dans ce jeu où Il se conçoit lui-même et sous lequel lise cache dans le monde comme sous un vêtement. Pour la pensée moderne, il est difficile de comprendre qu'on puisse avoir plus qu'une conception intellectuelle du Moi ou de Dieu, mais nous pouvons saisir quelque ombre de cette vision, de cette expérience et de ce devenir, dans cet éveil intérieur à la Nature, par exemple, qu'un grand poète anglais a su rendre réel à l'imagination européenne. Si, en effet, nous lisons les poèmes où Wordsworth exprime sa réalisation de la Nature, nous pouvons nous faire quelque idée lointaine de ce qu'est la réalisation. Car en premier lieu, nous nous apercevons qu'il a eu la vision de quelque chose dans le monde qui est le Moi même de toutes les choses et qui contient toutes les choses, une force consciente, une présence consciente autre que ses formes, et pourtant cause de ses formes et manifestée en elles. Nous nous apercevons qu'il avait non seulement la vision de cette chose et la joie, la paix et i l'universalité que sa présence apporte, mais qu'il en avait la sensation, |
une sensation mentale, esthétique, vitale, physique; et qu'il avait cette vision et cette sensation non seulement dans les profondeurs de son être mais dans les fleurs près de lui, dans l'homme le plus simple ou dans le roc immobile, et, finalement, qu'il a même parfois atteint cette unité et qu'il est devenu l'objet de sa consécration, ainsi que l'exprime puissamment et profondément l'un de ses poèmes intitulé "A slumber did my spirit seal", qui dépeint une phase de cette unité et comment il est devenu un en son être avec la terre : " rolled round in its diurnal course with stocks and stones and trees"1. Élevons cette réalisation à la hauteur d'un Moi plus profond que la Nature physique et nous aurons les éléments de la connaissance yoguique. Mais toutes ces expériences ne sont que le préambule de la réalisation suprasensorielle et supramentale du Transcendant au-delà de tous Ses aspects; le sommet final de la connaissance ne peut être atteint que quand on entre dans le supraconscient et que toutes les autres expériences se fondent dans l'unité suprême avec l'Ineffable. Tel est le point culminant de toute connaissance divine; et telle aussi la source de toute félicité divine et de toute vie divine. Cet état de connaissance est donc le but de la voie de la connaissance, et, en fait, de toutes les voies pour peu qu'on les suive jusqu'au bout; et tous les efforts de discernement intellectuel, toutes les conceptions intellectuelles, les concentrations, toutes les connaissances de soi psychologiques, toutes les recherches du cœur par l'amour et des sens par la beauté, et de la volonté par le pouvoir et par les œuvres, toutes les recherches de l'âme par la paix et la joie, ne sont que des clefs dont il faut se servir, des chemins d'accès, des premières approches; c'est le commencement d'une ascension qu'il faut poursuivre jusqu'à ce que soient atteints les vastes niveaux sans limites et que les portes divines s'ouvrent toutes grandes sur la Lumière infinie.
SRI AUROBINDO
1 En sa course diurne tournoyant avec les arbres, les souches, les pierres. |
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Pourquoi ne peut-on pas passer du mental rationnel au supramental, directement, maintenant que le supramental est descendu?
Qui a dit qu'on ne le pouvait pas ? Sri Aurobindo donne ici1 la description de ce que l'on devait faire pour pouvoir entrer en contact avec le supramental et préparer le terrain de sa manifestation; mais maintenant qu'il est entré dans l'atmosphère terrestre, je ne vois pas pourquoi un procédé précis et unique lui serait infligé dans sa manifestation. S'il lui plaît d'illuminer directement un instrument qu'il trouve commode, ou prêt, adapté, je ne vois pas pourquoi il ne le ferait pas. Et je le répète, qui a dit que ça ne pouvait pas être autrement ? — personne. Ce que Sri Aurobindo décrit ici, c'est autre chose, et c'est en effet ce qui s'est produit. C'était la préparation nécessaire pour que la manifestation ait lieu. Mais maintenant, je ne vois pas pourquoi ni sur quelle base, il serait imposé à l'action supramentale un processus particulier; pourquoi n'aurait-il pas la liberté de choisir ses propres moyens ! Je pense qu'on peut prévoir toutes les possibilités et que toute aspiration sincère, toute consécration totale aura une réponse; et que les procédés, les moyens, les transitions, les transformations, seront innombrables dans leur nature — ce n'est pas du tout que les choses se feront d'une certaine manière et pas autrement.
1 La Synthèse des Yogas, ch. V, dont la Mère vient de lire un passage en classe, |
Why can't we pass from the rational mind directly to the Supramental, now that the Supramental has descended ?
Who has said that it cannot be done ? Sri Aurobindo gives here a description of what one should do I be able to come in contact with the Supramental and prepare ground for its manifestation. But now that it has entered the by atmosphere, I do not see why a precise and single procedure should be inflicted upon it in its manifestation. If it pleases the Supermind to illumine directly an instrument which it finds convenient or ready or fit, I do not see why it should not do it. And I repeat, who has said that it could not be otherwise ? None. What Sri Aurobindo describes here is another thing and in It is what has happened. It was the necessary preparation so the manifestation might take place. But now I do not see why a or on what basis a particular procedure should be imposed on the action of the Supermind; why should it not have the freedom choose its own means ? I think one can foresee all possibilities and every sincere aspiration every consecration that is total will have a response. The procedures, means, transitions, transformations will be innumerable in their nature. It is not at all that things will be done in one way only not in another. Essentially, every one, whoever he may be, who is ready to even a particle or a particular aspect of the Supramental consciousness and light must automatically receive it. The effects of this consciousness and this light are innumerable, because |
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Au fond, tous ceux, quels qu'ils soient, qui sont prêts à recevoir, même une parcelle, ou un aspect particulier de la conscience et de la lumière supramentales, doivent automatiquement le recevoir. Et les effets de cette conscience et de cette lumière seront innombrables, parce que, certainement, ils s'adapteront à la possibilité, à la capacité de chacun, selon la sincérité de son aspiration. Plus la consécration est totale et l'aspiration intense, plus le résultat peut être intégral et intense. Mais l'effet de l'action supramentale sera innombrable dans ses manifestations; multiple, innombrable, infiniment varié; pas forcément suivant une ligne précise et la même pour tous — c'est impossible, parce que c'est contraire à la nature de la conscience supramentale. La qualité même de l'atmosphère est changée; les conséquences doivent être infiniment variées — mais reconnaissables. C'est-à-dire que l'on pourra distinguer les conséquences des mouvements ordinaires, des conséquences de l'action supramentale, parce que celles-ci auront une nature particulière, un caractère particulier. Mais cela ne veut pas dire que n'importe qui, à n'importe quel moment et de n'importe quelle manière, va devenir tout à coup un génie supramental. Il ne faut pas s'y attendre. J'allais dire, si seulement on constate qu'on est un peu moins bête qu'avant, ce serait déjà quelque chose !
Dans le domaine de l'éducation, est-ce que cette influence se manifestera aussi?
Pourquoi voulez-vous lui interdire un domaine ou un autre ?
Parce que le système d'éducation que nous suivons, reste encore, comme dit Sri Aurobindo, une "brillante pauvreté de l'intellect humain".
Vous parlez de l'éducation que vous donnez .à vos élèves, oui ? Mais il y a beau temps que cela aurait dû changer ! |
the very themselves surely according to the possibility and capacity of each one, according to the sincerity of his aspiration. The more total the consecration, the more intense the aspiration the more integral and intense will be the result. But the effects of the supramental action will be countless in its manifestation, Triple, innumerable, infinitely varied, not necessarily following a line precise and the same for all—that is impossible, for it is contrary to the nature of the supramental consciousness. The quality even of the atmosphere is changed; the consequences must be infinitely varied, but recognisable. That is to say, consequences of supramental action could be distinguished from the consequences of ordinary movements, because they will have an especial nature and character. But this does not mean that anyone, at any moment, in any way is going to become all at once a supramental genius. You must not expect that. I was going to say if you find that you are a little less stupid than before, it would be already something !
Will this influence manifest also in the domain of education ? Why do you want to ban one domain or another from it?
Because the system of education which we follow is still, as Sri Aurobindo says, 'a brilliant poverty of human intellect”
You speak of the education you give to your students, no ? But should have changed long long ago. People have a lamentable habit of copying what has been done before and what has been done by others. I told you that long ago. This argument "one must do this, because it is this that done everywhere". But I reply, 'It is perhaps because of that we should not do it ! for if all others do it, what is the good of our also doing that ?' |
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On a une lamentable habitude de copier ce qui a été fait avant et ce qui est fait par les autres. Il y a longtemps que j'ai dit cela. Cet argument : "Il faut faire ça, parce que c'est ça qui se fait partout"; moi je réponds : "C'est peut-être pour cela qu'il ne faut pas le faire ! parce que si tous les autres le font, à quoi sert-il qu'on le fasse aussi ?"
Mais sans votre intervention, comment peut-on faire?
Mais pourquoi me demandez-vous cela ? Vous devriez d'abord changer votre système d'éducation, selon les principes du supramental. Au moins essayer. Il ne faut pas demander, il faut le faire. Si vous allez toujours dans la même ornière, vous pouvez continuer dans l'ornière indéfiniment. Il faut tâcher d'en sortir. Justement, je suis en constante discussion à ce sujet. Je crois que c'est aujourd'hui même, ou peut-être hier, que je plaidais le droit de chacun à demeurer dans l'ignorance si ça lui plaît. Je ne parle pas de l'ignorance selon la conception spirituelle ( le monde d'ignorance dans lequel nous sommes ), je ne parle pas de cela. Je parle de l'ignorance selon la conception classique de l'éducation. Eh bien, je dis que s'il y a des êtres qui ne veulent pas apprendre et qui n'aiment pas apprendre, ils ont le droit de ne pas apprendre. La seule chose qu'on ait le devoir de leur dire, c'est ceci : "Maintenant, vous avez l'âge où votre cerveau est en train de se préparer. Il se construit. Chaque chose nouvelle que vous étudiez, fait comme une petite circonvolution de plus dans votre tête, Plus vous étudiez, plus vous pensez, plus vous réfléchissez, plus vous travaillez, plus les petites circonvolutions de votre cerveau deviennent complexes et complètes. Et comme vous êtes jeunes, c'est le moment où ça se fait le mieux. C'est pour cela qu'il est dans l'habitude humaine de choisir l'âge de la jeunesse pour apprendre, parce que c'est infiniment plus facile." Et il est évident que tant que l'enfant n'est pas un tout petit peu conscient de |
But how can it be done without your intervention ?
But why do you ask me ? You must first of all change your a of education in accordance with the principles of the Supramental.. At least you try. You should not ask, you should do it. If you always move in the same rut, you may continue in the rut indefinitely. You must try to get out of it. Indeed I am having a constant discussion on the subject. I believe today, or perhaps yesterday, I was pleading for the right of every one to remain in ignorance if it so pleased him. I do not speak of the ignorance according to the spiritual conception—the world of ignorance in which we are—I do not speak of that. I of ignorance, according to the classical conception of education.. Well, I say that if there are beings who do not want to be educated, who do not like to learn, they have the right not to be educated. Your duty is to tell them only this : "Now, you are of the age when your brain is being made ready, it is being . Each new thing you study, makes a kind of small circumvolution in your head. The more you study and reflect and work, the more complex and complete become the small circumvolutions of your brain. And as you are young, this is the time when it is ! best. That is why man's habit has been to choose youth t age to learn, because it is infinitely more easy then. And evidently so long as the child is not somewhat conscious of himself, he should be subjected to some rule; for, he is not yet capable of choosing by himself. And that age varies considerably. It depends upon the people, upon each individual. But normally it is understood that within the period of the seven years that run from seven to fourteen you become to the age of reason. And if you are helped you can become a rational being from the age of seven years to fourteen. But before seven years—there are geniuses, there are always geniuses everywhere—the general rule is that the child is not conscious of himself and he does not know why or how to do things. It is the time when he should be made to cultivate attention, |
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lui-même, il faut le soumettre à une certaine règle, parce qu'il n'a pas encore la capacité de choisir par lui-même. Cet âge-là est très variable : cela dépend des gens, cela dépend de chaque individu. Mais enfin, il est entendu que dans la période de sept ans, qui va de 7 à 14 ans, on commence à toucher à l'âge de la raison. Si l'on est aidé, on peut devenir un être raisonnable à partir de 7 ans, jusqu'à 14. Avant 7 ans, il y a des génies — il y a toujours des génies, partout. Mais la règle générale est que l'enfant n'est pas conscient de lui-même et qu'il ne sait pas pourquoi ni comment faire les choses. C'est le moment où il faut lui donner une culture de l'attention, lui apprendre à se concentrer sur ce qu'il fait, une petite base suffisante pour qu'il ne soit pas tout à fait comme un petit animal, qu'il appartienne à la race humaine par un développement intellectuel primaire. Après cela, il y a une période de sept années pendant laquelle il faut lui apprendre à choisir — choisir ce qu'il veut être. S'il veut choisir d'avoir un cerveau riche, complexe, développé, puissant dans son fonctionnement, eh bien, il faudra lui apprendre à travailler; parce que c'est par le travail, par la réflexion, l'étude, l'analyse et tout ce qui s'ensuit, qu'on se forme un cerveau. A 14 ans vous êtes, ou vous devez être prêts à savoir ce que vous voulez être. Et alors je dis : si à peu près vers cet âge-là, il y a des enfants qui catégoriquement déclarent : " le développement intellectuel ne m'intéresse pas du tout, je ne veux pas apprendre, je veux rester ignorant à la manière ordinaire de l'ignorance", je ne vois pas de quel droit on leur imposerait des études ni pourquoi il faudrait les niveler. Il y a ceux qui sont en bas, et il y a ceux qui sont à un autre étage. Il y a des gens qui peuvent avoir des capacités très remarquables et qui n'ont pas de goût pour le développement intellectuel. On peut les prévenir que s'ils ne travaillent pas, s'ils n'étudient pas, ils se trouveront peut-être embarrassés quand ils seront grands, vis-à-vis du reste de l'humanité. Mais si ça leur est égal et s'ils veulent vivre d'une vie qui n'est pas intellectuelle, je considère qu'on n'a pas le droit de les obliger. |
to learn how to concentrate on what he does, just a sufficient basis so that he may not be altogether a little animal, but to the human race through a primary intellectual growth. After that, there is a period of seven years when he should be to choose—choose what he wishes to be. If he chooses to possess a brain rich, complex, well-developed and powerful in its working then naturally he must be taught to work; for it is by work, reflection, by study, by the analytical faculty and all that follows that you form your brain. At fourteen you are or you should be ready to know what you want to be. And then I say, if at about that age some children declare categorically : "The intellectual development does not interest me at all, I do not want to study, I want to remain ignorant in the ordinary way of ignorance", I do not see by what right one should force them to study nor why they should all be levelled together. There are some who are at the bottom, there are others who belong to another rung. 'There are people who may have very remarkable capacities but have no taste for intellectual development. They may be warned that if they do not work, do not study, they will feel embarrassed perhaps in the presence of others when they are grown up. But if it is all the same for them and if they want to a life that is not intellectual, I consider that none has the right to force them. That is my constant quarrel with the teachers of the school ! They come and tell me, if they do not work, they will be stupid and ignorant. I say, if it pleases them to be stupid and ignorant, right have you to interfere? You cannot make knowledge and intelligence compulsory. That's all. Now if you believe that by abstaining from all effort and study, you will become geniuses, and supramental geniuses into the bargain, do not have illusions, please, that will never happen to you. For even if you come in touch with the higher light, by your aspiration or by the divine grace, you will have nothing |
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C'est ma querelle constante avec tous les professeurs de l'école ! Ils viennent me dire : s'ils ne travaillent pas, ils seront bêtes et ignorants. Je dis : mais si ça leur plaît d'être bêtes et ignorants, de quel droit intervenez-vous ? On ne peut pas avoir la connaissance et l'intelligence obligatoires. C'est tout. Maintenant, quant à croire qu'en vous abstenant de tout effort et de toute étude, vous deviendrez des génies, et des génies supramentaux par-dessus le marché, ne vous faites aucune illusion, ça ne vous arrivera pas. Parce que, même si vous touchez à une lumière 'supérieure, par une aspiration intérieure ou par une grâce divine, vous n'aurez rien là-dedans, dans votre tête, pour pouvoir l'exprimer. Alors ça restera dans un état tout à fait nébuleux et ça ne changera en rien votre existence extérieure. Mais s'il vous plaît d'être comme cela, personne n'a le droit de vous obliger d'être autrement. Il faut attendre que vous ayez suffisamment de conscience pour pouvoir choisir. Évidemment, il y a des gens qui, à 14 ans, sont encore comme des enfants de cinq ans. Mais ceux-là, c'est sans beaucoup d'espoir, surtout ceux qui ont vécu ici. Voilà donc qui change déjà totalement votre point de vue en matière d'éducation. Au fond, la seule chose que vous devriez faire avec assiduité, c'est de leur apprendre à se connaître eux-mêmes et à choisir leur propre destin, le chemin qu'ils suivront. Apprendre à se regarder, à se comprendre — et à se vouloir. C'est infiniment plus important que de leur apprendre ce qui s'est passé sur la terre autrefois, ou bien même comment la terre est bâtie, ou même... enfin, toutes sortes de choses qui sont un fondement assez nécessaire si vous voulez vivre la vie ordinaire dans le monde, parce que si vous ne les savez pas, immédiatement vous serez battus intellectuellement : "Oh, celui-là, c'est un idiot, il ne sait rien," Mais enfin, vous pouvez aussi prendre des livres et travailler, à n'importe quel âge, si vous êtes studieux et que vous ayez de la volonté; vous n'avez pas besoin d'aller à l'école pour cela. Il y a assez de livres dans le monde pour vous apprendre les choses, |
here in your head to be able to express it. So, that will remain in quite a nebulous state and will change nothing in your external life, But if it pleases you to be like that, nobody has any right to force you to be otherwise, you must wait till you have enough consciousness to enable you to choose. Evidently there are people who at fourteen years are like children of five years. But such persons have not much hope, specially those who have lived here. This then changes altogether your point of view in the matter of education. Fundamentally the only thing you must do assiduously is to teach them to know themselves, and to choose their own destiny, the way they want to follow. Teach them to look at themselves, to understand themselves—and to will by themselves. This is much more important than to teach them what happened upon earth upon a time or even how the earth is built, or even... that is all kinds of things which are rather a necessary foundation if you wish to live the ordinary life in the world, because if you do not know them, you will be outright beaten intellectually : "Oh, that one, he is an idiot, he knows nothing". But even so you may take up books and work, at any age whatsoever, if you are studying and have the will, you need not go to school for that. There are enough books in the world for you to learn things. Even there are many more books than necessary.; You can exhaust any subject by simply going there, to Medhananda,. in the Library. You will have enough of it to fill you up to this (gesture). But what is very important is to know what is it that you want. And for that a minimum of freedom is necessary. One must not be under the stress of compulsion or obligation. One must be allowed to do things willingly. If you are lazy, well, you will know what is meant by being lazy....You know, in life, the lazy are obliged to labour ten times more than the others, because what they do they do badly and so they are obliged to do it over again. But these things are to be learnt by experience. They cannot be pressed into you. |
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Il y a même beaucoup plus de livres qu'il n'est nécessaire. Vous pouvez épuiser tous les sujets simplement en allant là-bas, chez Médhananda, à la bibliothèque. Vous en aurez assez pour vous remplir jusque-là ! {geste) Mais ce qui est très important, c'est de savoir ce que vous voulez. Et pour cela, il faut un minimum de liberté. Il ne faut pas être sous le coup d'une contrainte ou d'une obligation. Il faut que vous puissiez faire les choses de bon cœur. Si vous êtes paresseux, eh bien, vous saurez ce que cela veut dire d'être paresseux... vous savez, dans la vie, les paresseux sont obligés de travailler dix fois plus que les autres, parce que ce qu'ils font, ils le font mal, alors ils sont obligés de le refaire. Mais ce sont des choses qu'il faut apprendre par expérience. On ne peut pas vous les inculquer. Le mental, si on ne le tient pas, est quelque chose de flottant, d'imprécis. Si on n'a pas l'habitude de le concentrer sur un point, il est tout le temps à flotter. Il va, il ne s'arrête nulle part, et il flotte dans un monde d'imprécision. Et alors, quand on veut fixer son attention, ça fait mal ! Il y a un petit effort, là, comme ça : "Oh ! c'est si fatigant, ça fait mal !" Alors on ne le fait pas. Et on vit dans une sorte de nuage. Et vous avez la tête (c'est comme cela, la plupart des cerveaux sont ainsi) dans des nuages : ça n'a pas de précision, ça n'a pas d'exactitude, ça n'a pas de clarté, c'est fumeux — vague et fumeux. Vous avez plus des impressions qu'une connaissance des choses. Vous vivez dans une approximation, et vous pouvez garder au-dedans de vous toutes sortes d'idées contradictoires, qui sont faites surtout d'impressions, de sensations, de sentiments, d'émotions —toutes sortes de choses comme ça, qui ont très peu à voir avec la pensée et qui sont des "vagueries". Mais si vous voulez arriver à avoir une pensée précise, concrète, claire, déterminée sur un point, il faut faire un effort, vous rassembler, vous fixer, vous concentrer. Et la première fois que vous le faites, littéralement, ça fait mal, c'est si fatigant ! Et si vous n'en prenez pas l'habitude, alors vous restez toute votre vie à vivre dans un flottement. Et quand il s'agira de choses pratiques, quand vous serez en présence—parce que, |
The mind, if it is not under check, is something fluid, imprecise. If you do not have the habit of concentrating it on some subject, it is floating about all the time. It goes about, stops nowhere and floats in a world of imprecision. And then when you want to fix your attention, how painful it is! You make just a little effort, there, "Oh, it is tiring, it pains !" and you give up, You live in a cloud as it were. You have your head (it is like that, most of the heads are like that) in the clouds. It has neither" precision nor exactitude nor clarity, it is hazy—vague and misty. You have more the impressions rather than the knowledge of things. You live in an approximation and you can keep within yourself all kinds of contradictory ideas made out of your impressions and sensations and feelings and emotions—all kinds of things such as these that have very little to do with thought and are mere "vaguenesses". But if you want to attain a thought, precise, concrete, clear, definite on a certain point, you must make an effort, gather yourself, fix yourself, concentrate yourself. And the first time you do it, literally it pains you, it tires you !
But if you do not make a habit of it, the whole of your life
you live floating. And when you deal with practical things, when you are in the presence, for in spite of everything you are always
in the presence of a more or less large number of problems requiring solution, in an altogether practical order, then you are unable to
pick up the elements of the problem, put them all in the front of other, look at the question from all sides, place yourself above
and then see the solution, instead, you are tossed about in a swirl something grey and uncertain, it is like so many spiders running
about in your head—you will not succeed in catching the thing.
To avoid this you are told when your brain is being formed not to let it be formed with those habits and qualities, but try |
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malgré tout, on est toujours en présence d'un nombre plus ou moins grand de problèmes à résoudre, d'un ordre tout à fait pratique, eh bien, au lieu de pouvoir prendre les éléments du problème, les mettre tous l'un en face de l'autre, regarder la question de tous les côtés, s'élever au-dessus et puis voir la solution, au lieu de cela vous serez ballotés dans des volutes de quelque chose de gris et d'incertain, et ce sera comme autant d'araignées qui courront dans votre tête — mais vous n'arriverez pas à saisir la chose. Je parle du problème le plus simple, n'est-ce pas ; je ne parle pas de décider du sort du monde ou de l'humanité, ou même d'un pays — rien de tout cela. Je parle du problème de votre vie quotidienne, de chaque jour — ça devient quelque chose de tout à fait cotonneux. C'est pour éviter cela qu'on vous dit, quand votre cerveau est en train de se former : au lieu de le laisser se former avec ces habitudes et ces qualités-là, tâchez de lui donner un peu d'exactitude, de précision, de capacité de se concentrer, de choisir, de décider, de mettre les choses l'une en face de l'autre, tâchez d'utiliser la raison. Parce qu'il est bien entendu que la raison n'est pas la capacité suprême de l'homme et qu'elle doit être dépassée ; mais il est de toute évidence que si vous n'en avez pas, vous vivrez une vie tout à fait incohérente, vous ne saurez même pas vous conduire d'une façon rationnelle, la moindre des choses vous bouleversera totalement et vous ne saurez même pas pourquoi, et encore moins comment y remédier. Tandis que celui qui a établi en soi un état de raison active, claire, il peut faire face à des assauts de toutes sortes : des assauts émotifs ou des assauts d'épreuves quelconques ; parce que la vie est entièrement faite de ces choses-là —des désagréments ou tracasseries — qui sont petites, mais qui sont à la mesure de celui qui les sent; et celui qui les sent, naturellement, les sent très grandes parce qu'elles sont à sa mesure. Eh bien, la raison peut se tenir un peu en arrière, regarder cela, sourire et dire : "Oh ! non, il ne faut pas faire d'embarras pour une toute petite chose." |
instead to give if some exactitude, precision, capacity to concentrate," to choose, to decide, put things face to face, try to make use" of reason. It is of course well understood that reason is not the supreme capacity of man, one has to go beyond it; but it is also quite evident if you do not have it, you will live an altogether incoherent life you will not even know how to behave in a rational manner, The least thing will upset you completely and you will not know still less how to remedy it.
On the other hand, one who has a settled condition of active
clear reason in him is able to face assaults of all kinds, assaults of emotions or assaults of some tests, because life is wholly mad
of these things—disagreeable things or things small but that are proportionate to one who feels them and he who feels them feels
them naturally to be very great because they are according to his measure. Reason, however, can stand back a little; look at all
that and smile and say, "oh, no, you must not make much ado about such a trifle".
That's all. Now, after having said all that—and I have not said it once, but said it many times to you and I am ready to say it again as many times as you want—I now leave you entirely free to choose whether you wish to be the cork on the sea or to have a clear precise perception and a knowledge of things sufficient for you to be able to advance—well, simply there where you want to go. Because some clarity is indispensable so that you may be able even to follow the path you have chosen. I do not demand that you should become scholars—far from that! because then you fall into the other extreme, you fill your head with so many, things that there is no room for-the higher light; but there is an indispensable minimum so that you may not—well, may not become a piece of cork. |
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Si vous n'avez pas de raison, vous serez comme un bouchon sur une mer démontée. Je ne sais pas si le bouchon souffre de sa condition mais elle ne me paraît pas très avantageuse. Voilà. Maintenant, après avoir dit tout cela—et je ne vous l'ai pas dit une fois, je vous l'ai dit plusieurs fois je pense, et je suis prête à vous le redire autant de fois que vous voudrez — après vous avoir prévenus, je tiens à vous laisser entièrement libres de choisir si vous voulez être le bouchon sur la mer, ou si vous voulez avoir une perception claire, précise et une connaissance suffisante des choses pour pouvoir marcher — eh bien, simplement là où vous voulez aller. Parce qu'il y a une clarté indispensable pour pouvoir même suivre le chemin qu'on a choisi. Je ne tiens pas du tout à ce que vous deveniez des érudits, il s'en faut de beaucoup ! parce qu'alors on tombe dans l'autre extrême : on se remplit la tête de tant de choses qu'il n'y a plus de place pour la lumière supérieure; mais il y a un minimum indispensable pour ne pas — eh bien, pour ne pas être le bouchon.
Mère, on dit que notre insuffisance générale dans les études, vient de ce que l'on attache trop d'importance aux jeux, à l'éducation physique. Est-ce vrai ?
Qui a dit cela ? Les gens qui n'aiment pas l'éducation physique ? Des vieux professeurs racornis qui ne peuvent plus faire d'exercices ? c'est cela ? (Je ne demande pas de noms !) Eh bien, je ne le crois pas. Vous vous souvenez du premier article que Sri Aurobindo a écrit dans le Bulletin — il répond à ces gens-là d'une façon tout à fait catégorique. Je ne pense pas que ce soit cela. Je suis tout à fait convaincue que ce n'est pas cela. Je crois plutôt (et je mets tout le blâme sur moi) qu'on vous a laissé une liberté fantastique, mes enfants — je ne crois pas qu'il y ait d'endroit au monde où les |
It is said that the general insufficiency in our studies comes from the fact that we attach too much importance to games, to physical education. Is it true ?
Who has said that ? People who do not like physical education? Old dried up professors who are not able to do exercises any more ? Is that so ? (I do not ask for names !) Well, I do not believe so. You remember the first article that Sri Aurobindo wrote in the Bulletin—he answers to such people in a very categorical manner. I do not think that it is so. I am altogether convinced that it is not so. I rather believe (and I take the blame on myself) that you have been given an almost fantastic freedom, my children-I do not believe that there is any part in the world where children are so free—and indeed it is very difficult to make good use of such a freedom. Yet the experiment was worth the trial. You do not appreciate, because you do not know how things are when things, so; to you here all appears quite natural. But it is very difficult to organise one's own freedom. And yet if you succeed in disciplining yourself—for higher reasons, not for passing examinations, making a career, pleasing your professors, getting many prizes, for all such ordinary reasons that children have - not to be scolded, not to be punished—we put aside all these reasons, and if then you succeed in disciplining yourself - (each his own discipline, it is not necessary to follow the discipline of others) simply because you want to progress, you want to pull the best out of you then you become beings much superior to those who follow the ordinary school disciplines. That is what I wanted to try, I do not say, please note, that I have failed , I have still bright hope that you will know how to profit by this unique occasion, But there is one thing that you have to find: the necessity of an inner discipline; without discipline you can go nowhere, without discipline you cannot even live the normal life of the normal man. But instead of having the conventional discipline of |
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enfants soient aussi libres — et, ma foi, il est bien difficile de savoir se servir d'une liberté comme cela. Pourtant, l'expérience valait d'être tentée. Vous ne l'appréciez pas parce que vous ne savez pas comment c'est, quand ce n'est pas comme cela; ça vous paraît tout naturel. Mais il est très difficile de savoir organiser soi-même sa propre liberté. Pourtant, si vous arriviez à vous donner votre propre discipline — et pour des raisons supérieures, pas pour passer ses examens, se faire une carrière, plaire à ses professeurs, avoir beaucoup de prix, ou pour toutes les raisons ordinaires qu'ont les enfants: ne pas être grondés, ne pas être punis; nous supprimons toutes ces raisons-là — eh bien, si vous arriviez à vous donner une discipline à vous-mêmes (chacun la sienne, il n'est pas besoin de suivre celle des autres) simplement parce que vous voulez progresser et que vous voulez tirer de vous-mêmes le meilleur, alors...oh ! vous serez des êtres très supérieurs à ceux qui suivent les disciplines ordinaires des écoles. C'est cela que je voulais essayer. Je ne dis pas, notez, que j'ai échoue, j'ai encore très bon espoir que vous saurez profiter de cette occasion unique. Mais il y a tout de même une chose qu'il vous faut trouver : c'est la nécessité d'une discipline intérieure; sans discipline vous ne pouvez aller nulle part, sans discipline vous ne pouvez même pas vivre une vie normale d'homme normal. Mais au lieu d'avoir la discipline conventionnelle des sociétés ordinaires ou des institutions ordinaires, j'aurais voulu, et je veux encore, que vous ayez la discipline que vous vous donnez à vous-mêmes, par amour de la perfection, votre propre perfection, la perfection de votre être. Mais sans cela... Notez que si l'on ne disciplinait pas son corps, on ne pourrait même pas se tenir debout sur deux pattes, on resterait comme des enfants à se servir des quatre. Vous ne pourriez rien faire. Vous êtes obligés de vous discipliner; vous ne pourriez pas vivre en société, vous ne pourriez pas vivre du tout, sauf tout seul dans la forêt, et encore, je ne sais même pas. C'est tout à fait indispensable; je vous l'ai dit, je ne sais pas combien de fois. Et ce n'est pas parce que j'ai une aversion très |
ordinary societies, ordinary institutions, I wanted, I want still, that you should have the discipline that you put upon yourself for the love of perfection, your own perfection, the perfection of your being. But without that... note that if you had not disciplined; our body you could not even stand erect on your two legs; you would have to be like children on all fours. You would be able to do nothing. You are compelled to discipline yourself, you could not live in society, you could not live at all, save perhaps all alone in the forest, and even that I do not know. It is altogether indispensable, I have told you, I do not know how many times. It is not that I have a well-marked aversion for conventional disciplines, social or other, and that one should abstain from all discipline. I would like rather that everyone should find his own discipline in the sincerity of his inner aspiration and the will to realise oneself. So then the aim of those who know, teachers, instructors or others, the very purpose for which they exist would be to inform you, to help you. When you have a matter which appears difficult to you, you submit your problem and they with their personal experience can tell you, "No, it is not like this or like that, you must do that, you must try this". Then instead of forcing you to absorb theories, principles or so-called laws, and a more or abstract knowledge, they would be there to give you any information from the most material to the most spiritual things, each in his own province, each according to his capacity. Very evidently if you are thrown into the world without the least technical knowledge, you can do dangerous things. Take a child who knows nothing, the first thing he will do, if he has matches, for example, is to burn himself. Therefore, in this field, purely material point of view, it is good that there are people who know and can give you information, for otherwise if each one had to learn by his own experience, one would need lives to know of the most indispensable things. That is the use, the true use of professors and instructors. They have learnt more or less practically or by a special study and they can |
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marquée pour les disciplines conventionnelles, sociales et autres, qu'il faut vous abstenir de toute discipline. Je voudrais que chacun trouve la sienne dans la sincérité de son aspiration intérieure et la volonté de se réaliser soi-même. Et alors, le but de ceux qui savent, qu'ils soient professeurs, instructeurs ou peu importe, la raison d'être de ceux qui savent, serait de vous renseigner, de vous aider. Quand vous êtes dans un cas qui vous paraît difficile, vous soumettez votre problème et, avec leur expérience personnelle, ils peuvent vous dire: "Non, ce n'est pas comme ceci, ou c'est comme cela et il faut faire cela, il faut essayer ceci." Alors, au lieu de vous faire absorber par force des théories, des principes et des soi-disant lois, et une connaissance plus ou moins abstraite, ils seraient là pour vous donner un renseignement, depuis les choses les plus matérielles jusqu'aux choses les plus spirituelles, chacun dans son domaine et chacun suivant sa capacité. Il est de toute évidence que si vous êtes jetés dans le monde sans la moindre connaissance technique, vous pouvez faire des choses dangereuses. Prenez un enfant qui ne sait rien, la première chose qu'il fera, s'il a des allumettes, par exemple, c'est de se brûler. Donc, dans ce domaine, au point de vue purement matériel, il est bon qu'il y ait des gens qui sachent et qui puissent vous renseigner, parce que, autrement, si chacun devait apprendre par sa propre expérience, il mettrait plusieurs vies à savoir les choses les plus indispensables. C'est cela l'utilité, la vraie utilité des professeurs, des instructeurs. Ils ont appris, plus ou moins pratiquement, ou par une étude spéciale, et ils peuvent vous renseigner sur ce qu'il est indispensable de savoir. Alors vous gagnez du temps, beaucoup de temps. Mais c'est cela leur utilité : pouvoir répondre aux questions. Au fond, il faudrait que vous ayez un cerveau assez vivant pour avoir des questions à poser. On dirait que vous n'avez jamais rien à me demander, ou c'est si rare. Mais ça prouve une paresse d'esprit terrible ! A certains moments, je vous dis: "Ne questionnez pas, tâchez de trouver par vous-mêmes certaines choses intérieures", |
give you information about things whose knowledge is indispensable. Then you gain time, much time. That is their utility, to answer to questions. In truth, you must have a brain living enough to have questions to ask. It looks as if you had nothing to ask me, or it is so rare, That proves only a terrible mental indolence. At certain moments I tell you : "do not put questions, try to find out by yourself certain inner things", it is all right. But when I am here and when I ask you : "Don't you have questions to put ?"—there is silence. That proves then that you have no mental curiosity. I do not ask you that you should necessarily put questions on what I have just read, I am always ready to answer any question put by anybody. I must admit however that we are not rich in questions ! It is not often that I have the occasion to tell you something. But I make haste to tell you that if you put to me technical questions of science, physical or any other, I could very well answer : I know nothing of all that, read your books or ask your teacher, but if you put questions that are of my domain, I will answer always. So, a last trial : Has anybody here any question to put to me ? (Silencer) Admirable ! (The mother laughs) Well, that's all them.
* * *
II The Obscure Birth Last week I spoke to you of birth : how souls enter into the body, and I told you that this body is formed in a rather unsatisfactory |
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c'est entendu ; mais quand je suis ici et que je ,vous demande : "N'avez-vous pas de questions à poser ?"—Silence. Alors cela prouve que vous n'avez pas de curiosité d'esprit. Et je ne vous demande pas nécessairement de me poser des questions sur ce que je viens de lire ; je suis toujours prête à répondre à n'importe quelle question posée par n'importe qui. Eh bien, je dois avouer que nous ne sommes pas très riches en questions ! je n'ai pas souvent l'occasion de vous dire quelque chose. Je m'empresse de vous dire que si vous me posez des questions techniques sur les sciences, la physique ou que sais-je, je pourrais très bien vous répondre: "Je n'en sais rien, étudiez vos livres ou demandez à votre professeur", mais si vous me posez des questions dans mon domaine, je vous répondrai toujours. Alors, une dernière tentative : Est-ce que quelqu'un ici a une question à me poser? {Silence} C'est admirable ! {La Mère rit} Eh bien, c'est tout.
* ** . II La naissance obscure
La semaine dernière, je vous ai parlé de la naissance : comment les âmes entrent dans le corps; et je vous ai dit que ce corps est formé d'une façon très peu satisfaisante, presque pour tout le monde — les exceptions sont si rares qu'on peut à peine en parler Je vous ai dit qu'on arrivait, par cette naissance obscure, avec tout un bagage physique de choses dont il faut généralement se débarrasser si on veut progresser vraiment, et on m'a cité ma propre phrase qui est celle-ci : "On vous fait venir par force, on vous impose le milieu par force, les lois de l'atavisme par force." Et alors, la personne qui m'a écrit, me demande qui est ce "on"? Évidemment, j'aurais pu être plus explicite, mais je pensais avoir été suffisamment claire. |
way, almost for all people—the exceptions are so rare is hardly worth the trouble to speak about them. I told you that you come, through this obscure birth, with a whole physical baggage containing things that you have generally to get rid of if you are to progress truly. My own words have been quoted which are : "you are brought by force, an environment is imposed on you by force, the laws of atavism are imposed on you by force". Now, the person who writes to me asks who does all that? Evidently I could have been more explicit, but I thought I was sufficiently clear. The body is formed by a man and a woman who become the father and the mother. And they are the people who do not have the means to ask the being they are about to bring upon earth whether it liked to come or whether it was in accord with their destiny. It is upon such a body formed by them that they impose, by the force of necessity, an atavism, an environment and later on an education which will be almost always obstacles in his future growth. Therefore I have said here and say it over again (I thought I was clear) that it is a matter of physical parents and physical body, nothing else and that the soul which incarnates, whether it growing or fully grown has to struggle against the circumstances imposed upon it by the animal birth, struggle to find its true way and find back again its own full self. That is all. Now, if you have some other thing to ask; nobody has anything to say?
(Is it possible for the father and the mother to bring to birth .... to ask for the soul they want ?
Ask ? For that they must have an occult knowledge, which they generally don't have. But in any case, what is possible is not to do the thing like an animal driven by instinct or desire, unwillingly most often but to do it instead with a will and aspiration, |
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Le corps est formé par un homme et une femme qui deviennent père et mère, et ce sont eux qui n'ont pas même les moyens de demander à l'être qu'ils vont faire venir sur terre, si ça lui est agréable de venir ou si c'est conforme à sa destinée. Et c'est à ce corps formé par eux, qu'ils imposent, par la force de la nécessité, un atavisme, un milieu, et, plus tard, une éducation, qui seront presque toujours des obstacles à la croissance future. Par conséquent, j'ai dit ici et je redis (je croyais avoir été claire) qu'il s'agit des parents physiques et du corps physique, rien d'autre, et que l'âme qui s'incarne, qu'elle soit en voie de développement ou pleinement développée, doit lutter contre les circonstances qui lui ont été imposées par la naissance animale, lutter pour trouver son vrai chemin et se retrouver soi-même pleinement. Voilà. Maintenant, si vous avez quelque chose d'autre à demander... Personne n'a rien à dire ?
Est-il possible pour la mère et le père dé faire naître... de demander l'âme qu'ils veulent ?
Demander ? Il faut pour cela qu'ils aient une connaissance occulte, que généralement ils n'ont pas. Mais en tout cas, ce qui est possible, c'est qu'au lieu de faire la chose comme un animal poussé par un instinct ou un désir, et sans même le vouloir la plupart du temps, ils le fassent volontairement, avec une aspiration, qu'ils se mettent eux-mêmes dans un état d'aspiration et presque de prière, n'est-ce pas, pour que l'être qu'ils vont former soit une forme convenable pour revêtir une âme — une âme qu'ils peuvent appeler afin qu'elle s'incarne dans cette forme. J'ai connu des gens—ils n'étaient pas nombreux, ça n'arrive pas souvent, mais enfin j'en ai connu—qui choisissaient des circonstances spéciales, se préparaient par des concentrations et des méditations et une aspiration spéciale, et cherchaient à faire venir dans le corps qu'ils allaient former un être exceptionnel. .Dans certains pays de l'ancien temps, et encore maintenant, |
they must put themselves in a condition of aspiration, almost of prayer so that the being they are going to build may be a form suitable for embodying a soul—a soul they are able to call down to incarnate in that form. I have known people—they were not many, such things do not happen often, still I have known some people who chose special circumstances, prepared themselves by concentration and meditation and a special aspiration, and sought to bring down into the body they were about to form an exceptional being. .In certain countries of ancient ages, and even now, the woman is about to have a child is placed under special conditions of beauty and peace and ease, under very harmonious physical conditions so that the child may be formed under the best conditions possible. This is evidently what should be done, for it is within the measure of human possibility. Human beings are sufficiently developed for the thing not to be quite exceptional. And yet it is quite exceptional, because very few think of it, while there are innumerable people who produce children without even wanting it. That is what I wished to say. It is therefore possible to call down a soul, but then one must have a little consciousness oneself and then one must seek to do what one does in the best conditions. It is very rare, but it possible.
When a body is formed, is the soul incarnating there obliged to incarnate in that body ?
I do not understand the question very well.
The formation of the body depends wholly upon a man and a woman; but is the soul that manifests in the child, in the body that is forming, obliged to manifest in that body ?
You mean whether the soul can choose between different bodies? |
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la femme qui allait avoir un enfant était mise dans des conditions spéciales de beauté, de paix et de bien-être, dans des conditions physiques tout à fait harmonieuses, afin que l'enfant formé, le soit dans les meilleures conditions possibles. C'est évidemment ce que l'on devrait faire, parce que c'est dans la mesure de la possibilité humaine. Les êtres humains sont assez développés pour que ce ne soit pas une chose tout à fait exceptionnelle. Et pourtant, c'est une chose tout à fait exceptionnelle, parce que très peu de gens y pensent, tandis qu'il y a une quantité in-nom-brable de gens qui font des enfants Sans même le vouloir. C'était cela que je voulais dire. Il est donc possible d'appeler une âme, mais il faut avoir soi-même, au moins, un peu de conscience, et puis vouloir faire ce que l'on fait dans les meilleures conditions. C'est très rare, mais c'est possible.
Mère, lorsqu'un corps est formé, l'âme qui s'y incarne, est-elle obligée de s'incarner dans ce corps?
Je ne comprends pas très bien ta question.
La formation du corps dépend purement d'un homme et d'une femme; mais l'âme qui se manifeste dans l'enfant, dans le \ corps qui se forme, est-ce qu'elle est obligée de se manifester dans ce corps?
Tu veux dire si elle peut choisir entre des corps différents ?
Oui.
N'est-ce pas, il est très exceptionnel, malgré tout, dans cette masse humaine formidable, que ce soit une âme consciente qui s'incarne volontairement. C'est un fait très rare. Je vous ai déjà |
Yes.
Of course, it is very exceptional, in spite of everything, in this formidable human mass for a conscious soul to take a body accord-o its will. It is a very rare fact. I have already told you that soul is conscious, fully formed and wants to take a body, generally it seeks from its psychic domain to see a corresponding light somewhere upon the earth. Also, during its previous incarnation, before it passed away, before it left the earthly atmosphere the soul, as the result of the experience it has had in the life has terminated, generally chooses more or less (not in all details but on the whole) the conditions of its future life. But these are exceptional cases. For ourselves, it may be, we might speak of this but for the majority, the vast majority of human beings, even among those who are educated, the question does not arise at all. that comes is a psychic being in formation, more or less formed and here there are all the stages of formation from the spark becoming a little light up to the fully formed being and that extends over thousands of years. This ascent of the soul to become a conscious being having its own will, capable of deciding the choice of its life, takes thousands of years. So you want to speak of a soul that would say "No, I refuses this body, I am going to look for another" ... I do not say that it is impossible—everything is possible. In fact, there are cases of still-born children: it means there was no soul to incarnate in them. But that may be for other reasons also, for reasons of malformation only, one cannot say. I do not say that the thing is impossible, but generally when a conscious and free soul chooses to take a body again on earth, even before the birth it works upon that body. It has therefore no reason for not accepting even the inconveniences that may be due to the ignorance of the parents; for it has chosen the place, because of a reason that is not a reason of ignorance, it has seen a light there—it may be simply the light of a possibility, but there was a light and it is for that that it came there. So, it is all right to say "Ah, no, it does not please me", but where could it go to choose something else that might please |
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dit que, quand une âme est consciente, pleinement formée, et qu'elle veut s'incarner, généralement, de son domaine psychique, elle cherche à voir une lumière psychique correspondante quelque part sur la terre. Aussi, pendant sa précédente incarnation, avant de s'en aller, avant de quitter l'atmosphère terrestre, généralement l'âme, comme résultat de l'expérience qu'elle a eue dans la vie qui se termine, choisit plus ou moins (pas dans tous les détails mais en gros) les conditions de sa vie future. Mais ce sont des cas exceptionnels. Il se peut que, pour nous, nous puissions en parler, mais pour la majorité, l'immense majorité des êtres, même parmi ceux qui sont éduqués, il n'en est pas question. Et ce qui vient, c'est un être psychique en formation, plus ou moins formé; et il y a toutes les étapes de formation, depuis l'étincelle qui devient une petite lumière, jusqu'à l'être pleinement formé, et ça s'étend sur des milliers d'années. Cette ascension de l'âme pour devenir un être conscient qui a sa volonté propre et qui peut décider du choix de sa vie, cela prend des milliers d'années. Alors tu veux parler d'une âme qui dirait: "Non, je refuse ce corps, je vais en chercher un autre".. .Je ne dis pas que ce soit impossible — tout est possible. Il se trouve, en effet, qu'il y a des enfants venus mort-nés, ce qui veut dire qu'il n'y a pas eu d'âme pour s'incarner en eux. Mais ce peut être pour d'autres raisons aussi, ce peut être pour des raisons de malformation seulement; on ne peut pas dire. Je ne dis pas que ce soit impossible, mais généralement, quand une âme consciente et libre choisit de reprendre un corps sur la terre, avant même la naissance elle travaille sur ce corps. Elle n'a donc aucune raison de ne pas accepter même les inconvénients qui peuvent résulter de l'ignorance des parents; parce qu'elle a choisi l'endroit pour une raison qui n'était pas une raison d'ignorance, elle a vu une lumière là — ce pouvait être simplement la lumière d'une possibilité, mais il y avait une lumière et c'est pour cela qu'elle est venue là. Alors, c'est très bien de dire: "Ah ! non, ça ne me plaît pas", mais où irait-elle en choisir un autre qui lui plaise ? Ça peut se faire. Je ne dis pas que ce soit impossible, mais ça ne doit pas se produire très souvent; parce que, quand du domaine psychique l'âme regarde sur la terre et choisit |
it. It may be done. I do not say that it is impossible, but it does not happen very often, for when the soul looks down from the psychic domain upon earth and chooses the place of its next birth, it chooses with enough discrimination and is not likely to make a gross blunder. It happens also that a soul takes up a body because it has already started on the way. The starting may be due to many reasons. For children who die very young, in a few days or weeks, the reason may be something like that. It is said also that the soul needed just a little experience to terminate its formation, so it had a life of a few weeks and then departed. All is possible. To tell the history of the soul it would need as many stories as are needed to tell the history of man. So to decide arbitrarily, "It is like this and it is not like that, this happens and that does not happen", is childishness. Everything can happen. There are cases, some more frequent than others, you can generalise, but you can never say, "This is not possible, it is always like this or always like that". Things do not happen in this way. But in any case, yes, in any case, even in the very best of even when the soul comes consciously, even when it has consciously taken part in the formation of the physical body, so long as the body is formed in the usual animal way, you cannot prevent the soul from having to struggle and correct all the things come from this human animality. The parents have necessarily a special formation, they are in a specially good or bad health; even putting the things at the their parents have a mass of atavism, habits and formations subconscient and even in the consciousness which are the result of their own birth, the environment in which they lived and the life they have had, and even if they are remarkable people they have a quantity of things which are altogether contrary to the true psychic life—even the very best, even the most conscious among them. Furthermore, there are all the things that are to come. Even if one takes good deal of pains for the education of one's children, they come into contact with all kinds of people who will |
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le lieu de sa prochaine naissance, elle le choisit avec assez de discernement pour ne pas se tromper tout à fait grossièrement. Il est arrivé aussi que des âmes se soient incarnées, puis qu'elles soient parties. Leur départ peut avoir toutes sortes de raisons. Les enfants qui meurent très jeunes, au bout de quelques jours ou de quelques semaines, ce peut être pour une raison comme cela; la plupart du temps on dit que c'est parce que l'âme avait besoin juste d'une petite expérience pour terminer sa formation, qu'elle l'a eue pendant ces quelques semaines de vie et qu'elle est partie. Tout est possible, et il faudrait raconter autant d'histoires, pour raconter l'histoire des âmes, qu'il faut en raconter pour raconter l'histoire des hommes. Alors, décider arbitrairement : "c'est comme ça et ce n'est pas comme ceci, ceci arrive et cela n'arrive pas"— c'est un enfantillage. Tout peut arriver. Il y a des cas qui sont plus fréquents les uns que les autres, on peut généraliser, mais on ne peut jamais dire : "Ceci n'est pas possible et c'est toujours comme ceci ou toujours comme cela". Ce n'est pas comme cela que les choses se passent. Mais en tout cas,en tout cas, même dans les cas les meilleurs, même quand l'âme est venue consciemment, même quand elle a participé consciemment à la formation du corps physique, il n'empêchera que tant que le corps sera formé de la façon animale habituelle, elle aura à lutter et à corriger toutes les choses qui viennent de cette animalité humaine. ' Nécessairement, les parents ont une formation spéciale, ils ont une bonne ou une mauvaise santé spéciale, même en mettant les choses au mieux ils ont un tas d'atavismes, d'habitudes, de formations dans le subconscient et même dans la conscience, qui proviennent de leur propre naissance, du milieu dans lequel ils ont vécu, de la vie qu'ils ont eue, et même si ce sont des gens remarquables, ils ont des quantités de choses qui sont tout à fait contraires à la vie psychique vraie— même les meilleurs, même les plus conscients. Et en plus, il y a tout ce qui va arriver. Même si l'on se donne beaucoup de mal pour l'éducation de ses enfants, ils seront en contact avec toutes sortes de gens qui auront une influence sur |
have an influence over them, particularly when they are very young; these influences enter into the subconscient and one has to struggle against that later on. I repeat: even in the best of cases you are compelled, because of the way in which the body is formed now, to meet innumerable difficulties that come more or less from the subconscient and which rise to the surface and against which one must struggle in order to be completely free and develop normally.
* *
III
Sri Aurobindo has written: "And yet there is in the heart or behind it a profounder mystic light...”* What is this mystic light ?
It is Love
After that, Sri Aurobindo writes : "which, if not what we call intuition—-for that, though not of the mind, yet descends through the mind—has yet a direct touch upon the Truth and is nearer to the Divine than the human intellect in its pride of knowledge". What does Sri Aurobindo mean? It is not intuition, it is light, it is knowledge through love, understanding through love. Because intuition belongs to the intellect, in its expression at any rate, whereas the other things is a kind of direct knowledge, almost by identity which comes from love. *The Synthesis of Yog. Chapter V |
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eux, surtout quand ils sont tout petits, ces influences entrent dans le subconscient et il faut lutter contre cela plus tard. Je le répète : même dans les cas les meilleurs, vous êtes obligés, à cause de la manière dont le corps est formé maintenant, de faire face à d'innombrables difficultés qui viennent plus ou moins du subconscient, et qui montent à la surface et contre lesquelles il faut lutter pour pouvoir devenir tout à fait libre et se développer normalement.
* **
III
Sri Aurobindo a écrit : "Et cependant, il y a dans le cœur ou derrière lui, une lumière mystique plus profonde..."* Quelle est cette lumière mystique?
C'est l'amour.
Mais après cela, Sri Aurobindo écrit : (.. .et cette lumière mystique, bien qu'elle ne soit pas ce que nous appelons "l'intuition" — car l'intuition descend à travers le mental, sans toutefois y appartenir — a un contact direct avec la Vérité et elle est plus proche du Divin que l'intellect humain dans l'orgueil de sa connaissance." Que veut dire Sri Aurobindo ?
Ce n'est pas l'intuition, c'est la lumière, c'est la connaissance par -l'amour, la compréhension par l'amour. Parce que l'intuition appartient à l'intellect, dans son expression en tout cas, tandis que cela, c'est une sorte de connaissance directe et presque par identité, qui vient de l'amour. .
* Synthèse des Yogas, Ch, V. |
What is this "inner oracle” of which Sri Aurobindo speaks? Oracle?. It is the power of divination, foresight, understanding of symbols—it is in the psychic being. The prophets example do not prophesy with their mind, but by a contact direct, beyond the emotions and feelings. Sri Aurobindo even says that the Vedas, among others, were not written with the mind, they did not come from the head. The form of the hymn surged spontaneously out of the psychic being, with the words.
If one is in contact with one's psychic being, does it mean that one has this power ?
More or less yes. The more perfect the contact the greater is the power. It also depends on the external possibilities of the being. But I have already explained it to you several times. I have told you that when you are in contact with your psychic being, certain faculties develop spontaneously. For example, people who have no intellectual education can have all on a sudden quite a remarkable power of expression which comes like that, spontaneously, through an inner contact with the psychic being.
If the heart can serve for a more direct knowledge, then what is the role of the intellect as an intermediary of knowledge.
The mind is not an instrument for knowledge. But it can utilise knowledge in order to organise action. And that is its true role—the formation and organisation of action. It is mind that puts in order the different elements of inspiration. |
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Et qu'est-ce que T oracle intérieur dont parle Sri Aurobindo ?
L'oracle ? C'est le pouvoir de divination, de prévision, de compréhension des symboles—et il se trouve dans l'être psychique. Les prophètes par exemple, ne prophétisaient pas avec leur mental, mais par un contact direct, par-delà les émotions et les sentiments. Sri Aurobindo dit même que les Védas, entre autres, n'étaient pas écrits avec le mental, qu'ils ne venaient pas de la tête. La forme de l'hymne jaillissait spontanément de l'être psychique, avec les mots.
Si l'on est en contact, avec son être psychique, est-ce que cela veut dire qu'on a ce pouvoir?
Plus ou moins, oui. Plus le contact est parfait plus le pouvoir est grand. Cela dépend aussi des possibilités extérieures de l'être. Mais je vous ai déjà expliqué cela plusieurs fois. Je vous ai déjà dit que quand on entre en contact avec son psychique, certaines facultés se développent, spontanément. Et, par exemple, des gens qui n'ont aucune éducation intellectuelle, peuvent tout d'un coup avoir un pouvoir d'expression tout à fait remarquable, qui vient comme cela, spontanément, de par le contact intérieur avec l'être psychique.
Mère, si le cœur peut servir à une connaissance plus directe, alors quel est le rôle de l'intellect en tant qu'intermédiaire de la connaissance ?
Le mental n'est pas un outil de connaissance. Mais il peut utiliser la connaissance pour organiser l'action, Et c'est cela son vrai rôle — la formation et l'organisation de |
If it confined itself solely to this role, receiving inspirations from above or from the mystic centre of the soul, formulating simply the plan of action in its broad outlines or in small details whether for the smallest things of life or for the biggest organisations of earth, it would fully carry out its function. You feel that very well, when you want to organise your for example. There is an intellectual faculty which immediately puts each thing in its place, makes a plan and organises. But the knowledge does not come from the mind, it comes from the mystic depths of the soul or from a higher consciousness—and the mind concentrates it in the physical world and orgnises it in order to give a basis for action. The mind has yet another use, when you are in contact with your reason, with the rational centre of the intellect, for pure reason exercises a powerful control on all vital impulses. All comes from the vital world can, with the help of reason, be utilised in a disciplined and organised action. Only it should be at the service of some other thing, of a higher ideal or of the divine consciousness and not be satisfied with itself. These are the two functions of the mind : it is a force for control, an instrument for control and it is a power for orgnisation. That is its true place.
Is it through love alone that one can realise the Divine ?
Yes, my child, certainly. It is even the most direct way. You can realise the Divine, that is to say, identify yourself with the the Divine, become fully conscious of the Divine, be instrument of the Divine; but naturally, you do not realise the integral yoga, for your realisation is along a single line.
But without mental developments you cannot express the Divine?
You cannot express it intellectually, but you can express it in |
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l'action. C'est lui qui met en ordre les différents éléments de l'inspiration. Et s'il s'en tenait uniquement à ce rôle, qu'il reçoive les inspirations d'en-haut, ou de ce centre mystique de l'âme, et qu'il formule simplement le plan de l'action, dans les grandes lignes ou dans les petits détails, pour les toutes petites choses de la vie ou pour les grandes organisations terrestres, il remplirait pleinement sa fonction. On sent cela très bien, quand on veut organiser sa vie par exemple. Il y a une faculté intellectuelle qui, immédiatement, met chaque chose à sa place et fait un plan et organise. Mais la connaissance ne vient pas du mental, elle vient des profondeurs mystiques de l'âme ou d'une conscience supérieure •—et le mental la concentre dans le monde physique et l'organise pour donner une base à l'action. Le mental a une autre utilité encore, quand on est en contact avec sa raison, avec le centre raisonnable de l'intellect, car la raison pure exerce un contrôle puissant sur toutes les impulsions vitales, tout ce qui vient du monde vital peut, grâce à elle, être utilisé dans une action disciplinée et organisée. Mais elle doit être au service de quelque chose d'autre qu'elle-même, d'un idéal supérieur ou de la Conscience divine — pas se satisfaire en soi-même, Ce sont là les deux rôles du mental: une force de contrôle, un outil de contrôle, et une puissance d'organisation, C'est cela sa vraie place. Est-ce que par ï'amour seulement, on peut réaliser le Divin ?
Oui, mon enfant, certainement. C'est même le chemin le plus direct. On peut réaliser le Divin, c'est-à-dire s'identifier au Divin, prendre pleinement conscience du Divin et être un instrument du Divin, mais, naturellement, on ne réalise pas le yoga intégral, puisque la réalisation est seulement sur une ligne. |
action, you can express it in your feelings, you can express it in your life.
Sometimes, when you have depression, it lasts long; but when you have a joy that is not ordinary, it does not last.
Yes, it is true.
Then what should one do in order to make it last ?
But it is not the same part of the being that has the depression and the joy. You are confusing delight with pleasure, pleasure which belongs to the vital, it is a very fugitive thing, and in life, life as is it now there are more occasions for displeasure than for pleasure. Pleasure is simply an agreeable sensation and it is an extremely fugitive thing, you cannot hold it long, because if the same vibration of pleasure continues a little long, not only it gets blunted, but becomes unpleasant or even repugnant—yet it is exactly the same vibration. Then quite naturally it comes and it goes. But if you speak of delight, it is altogether different—it is a kind of warmth, an illumination in the heart (you can have delight in the head also), a blissful illumination. That is a virtue that has not yet reached the state of full development Yet delight is there, constantly, in the truth of the being, in reality of the being, in your true self, in your soul, in your psychic being, delight is present constantly. That has nothing to do with pleasure, it is a kind of inner felicity. But you are rarely in a condition to feel it, unless you have become fully conscious of your psychic being. That is why when it comes, it is fugitive, for the necessary psychological condition is not fulfilled. On the other hand, you are almost constantly in your ordinary vital state where the least unpleasant thing creates very |
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Mais sans développement mental, on ne pourra pas exprimer le Divin ?
On ne pourra pas l'exprimer intellectuellement, mais on pourra l'exprimer dans l'action, on pourra l'exprimer dans les sentiments, on pourra l'exprimer dans la vie.
Quelquefois, quand on a une dépression, ça dure assez longtemps; mais quand on a une joie qui n'est pas ordinaire, i ça ne dure pas.
Oui, c'est très vrai. ?
Alors qu'est-ce qu'il faut faire pour que ça dure ?
Mais ce n'est pas la même partie de l'être qui a la dépression et qui a la joie. Si tu confonds la joie avec le plaisir, le plaisir qui appartient au vital, c'est une chose très fugitive; et dans la vie, la vie telle qu'elle est maintenant, il y a certainement plus d'occasions d'avoir des déplaisirs que des plaisirs. Le plaisir est une sensation agréable, simplement, et c'est une chose extrêmement fugitive, on ne peut pas le supporter longtemps, parce que si l'on continue là même vibration de plaisir un peu longtemps, non seulement elle s'émousse mais elle devient déplaisante ou même repoussante — et c'est exactement la même vibration. Alors, tout naturellement, ça va et ça vient. Mais si m parles de la joie, c'est tout à fait différent — c'est une sorte de chaleur, d'illumination dans le cœur (on peut avoir la joie aussi dans la tête), une illumination béatifique. Ça, c'est une vertu qui n'est pas encore à l'état de complet développement, Pourtant, la joie est là, d'une façon constante dans la vérité de l'être, dans la réalité de l'être, dans ton vrai Moi, dans ton âme, dans ton être psychique, la joie est constamment présente, |
spontaneously depression—depression if you are weak, or revolt, if you are strong. Any desire not satisfied, any impulse that knocks against an obstacle, any unpleasant contact with outside, creates very easily and very spontaneously a depression or a revolt, because it is the normal state of things—normal in present life. The only thing that can be lasting is delight, if you enter into contact with the truth of your being, because that contains this delight permanently.
But there is a double action in the heart, that of pure emotion and that of vital impulse. How is this mixture possible ? Because both have their seat in the heart, is it not so ?
Not at the same spot. It is not our physical heart that is referred to, it is the heart centre (Mother points here to the middle of the chest). But there are various depths. The more you come to the surface the more it is mixed up naturally with vital impulses, even with purely physical reactions, purely physical sensations. The deeper you go, the less the mixture. And if you go sufficiently deep, you find behind it the absolutely pure feeling. It is a question, of depth. But you are thrown outward all the time; all the time you live such a superficial sensation, that it is as if you were almost outside yourself. The moment you want to observe yourself little control yourself a little, simply know what is happening, you are obliged to withdraw, pull inward something that is there (Instantly on the surface. It is this surface consciousness which receives all the external contacts, which puts you in contact with similar vibrations coming from others. And that occurs almost outside yourself. That is the constant dispersal of the ordinary consciousness. Take, for example, a movement, an inspiration coming from psychic depths of the being (for, there is a kind of inspiration coming from the depths even in those who are not conscious of |
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Ça n'a rien à voir avec le plaisir; c'est une sorte de félicité intérieure. Mais on est rarement en état de la sentir, à moins d'avoir pris pleinement conscience de son être psychique. C'est pour cela que, quand ça vient, c'est fugitif—parce que la condition psychologique nécessaire n'est pas souvent remplie. Tandis qu'on est, d'une façon presque constante, dans un état vital ordinaire où la moindre chose déplaisante crée très spontanément la dépression—une dépression si on est un être faible et une révolte si on est un être fort. Tout désir qui n'est pas satisfait, toute impulsion qui se heurte à un obstacle, tout contact désagréable avec le dehors, très facilement et très spontanément crée une dépression, ou une révolte, parce que c'est l'état normal des choses—normal dans la vie présente. La seule chose qui puisse être durable c'est la joie, si on entre en contact avec la vérité de son être, parce qu'elle contient la joie d'une façon permanente,
Mais dans le cœur, on trouve une double action: celle de l'émotion pure et celle de l'impulsion vitale. Comment ce mélange est-il possible ? Parce que l'une et l'autre ont leur siège dans le cœur, n'est-ce pas ?
Pas au même endroit. Il ne s'agit pas de notre cœur physique, il s'agit du centre du cœur (Mère désigne le milieu de la poitrine). Mais il y a des profondeurs diverses. Plus tu vas à la surface, plus ça se mélange, naturellement; d'impulsions vitales et même de réactions purement physiques, de sensations purement physiques. Plus tu vas profondément, moins il y a de mélange. Et si tu vas assez profondément, tu trouves le sentiment tout à, fait pur, derrière. -C'est une question de profondeur. , Mais on est précipité au-dehors, tout le temps; tout le temps on vit dans une sensation, tellement superficielle que c'est presque |
their psychic). It is obliged to come to the surface, if it is to make itself perceived. And as it comes nearer to the surface, it gets mixed up with all kinds of things that have nothing to do with it, but which seek to make use of it. As for example all the desires and passions of the vital, these, as. soon as a force from the depths rises to the surface, capture it for their own satisfaction. Or else in the case of people who live in the mind and want to "understand" their experience, weigh it, judge it, it is the mind that captures the inspiration or the force that rises up, for its own benefit, for its own satisfaction and that mixes up and spoils everything. And it is constantly like that, constantly do the surface movements¦ introduce themselves into the inspiration of the depths and deform, veil, soil and spoil it completely, so much so that one can no longer recognise it.
Why don't these external impulses get themselves transformed by contact with the inner inspiration instead of destroying everything ?
Excuse me, there is a reciprocal movement and that depends, on the proportion. All these things are not irremediable, because, otherwise there would be no hope of progress. The inner inspiration acts necessarily, it is not wholly absorbed or destroyed—it is not that. It acts, but it gets mixed up, it loses its purity and something of its original power. At the end, something still remains and the result depends on the proportion of the forces, and this proportion is very different in different individuals. For some, when the inner psychic makes a decision and sends out a force, it is quite visible, it is visibly a psychic inspiration. Sometimes one can see as though a shadow is passing which comes from the mind or the vital, but they are unimportant interventions and are not able to change truly the nature of the psychic inspiration if they are not allowed to get the upper hand. A moment comes when a deliberate call is made on the inner inspiration and you submit to it and when it can pass through |
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comme si on était en dehors de soi. Dès que l'on veut s'observer un peu, se contrôler un peu, connaître simplement ce qui se passe, on est toujours obligé de reculer ou de tirer vers le dedans quelque chose qui est là, constamment, à la surface. Et c'est cette conscience de surface qui reçoit tous les contacts extérieurs, qui vous met en rapport avec les vibrations similaires provenant des autres. Et ça se produit presque en dehors de vous. C'est cela l'éparpillement constant de la conscience ordinaire. Prenez, par exemple, un mouvement, une inspiration qui vient des profondeurs psychiques de l'être (parce qu'il y a une sorte d'inspiration qui vient des profondeurs, même chez ceux qui ne sont pas conscients de leur psychique). Elle est obligée, pour se faire percevoir, de venir à la surface. Et à mesure qu'elle s'approche de la surface, elle se mélange à toutes sortes de choses qui n'ont rien à voir avec elle, mais qui veulent se servir d'elle, Comme, par exemple, tous les désirs et toutes les passions du vital qui, dès qu'une force profonde remonte à la surface, s'en saisissent pour leur propre satisfaction. Ou bien, pour les gens qui vivent dans le mental et qui veulent "comprendre" leur expérience et l'apprécier, la juger, c'est le mental qui se saisit de cette inspiration ou de cette force qui monte, pour son propre bénéfice, pour sa propre satisfaction, et ça se mélange, et ça gâte tout. Et c'est constamment comme cela; constamment il y a des mouvements de surface qui s'introduisent dans l'inspiration profonde et qui la déforment, la voilent, la salissent, l'abîment complètement, tant i et si bien qu'on ne peut plus la reconnaître.
Pourquoi ces impulsions extérieures ne se transforment-elles pas au contact de l'inspiration profonde, au lieu de tout détruire ?
Ah ! pardon, il y a un mouvement réciproque, et cela dépend du dosage. Toutes ces choses ne sont pas irrémédiables, parce que, autrement, il n'y aurait aucun espoir de progrès. L'inspiration du dedans agit nécessairement, elle n'est pas complètement absorbée |
almost wholly pure and make you act according to the Divine Will.
It is said: "Follow your soul and not your mind that leaps at appearances...'' How to practise that in everyday life?
It is a purely individual question. The first condition is just this, to receive the inspirations from the soul—of which we were speaking just now—because if you do not receive them, how can you follow your soul ? You must be a little conscious of your soul. And when the inspirations come naturally you must obey them instead of obeying your reasoning intellect. But how to do it, by what process, is a purely personal matter. Each one must find his own procedure and for each one the procedure is different. Everything depends on the degree to which you are conscious of the inspirations from your soul and the degree of identity you have with it. You cannot give one single remedy for everybody in the world.
* * * IV
Sri Aurobindo has said that one must find a light within, and then surrender to the divine Shakti. Now that the Supramental has come down, will it be easier ?
Well, that is the light within, now. What is the difficulty ? Where do you see any objection or contradiction ? What is your difficulty ? |
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ou détruite — ce n'est pas cela. Elle agit, mais elle se mélange, elle perd de sa pureté et de sa puissance originelle. Finalement, il reste tout de même quelque chose, et le résultat dépend du dosage des forces, et ce dosage est très différent suivant les individus. Pour certains, quand le psychique au-dedans prend une décision et envoie une force, c'est tout à fait visible, c'est visiblement une inspiration psychique. On peut voir, quelquefois, comme une ombre passer, qui vient du mental ou du vital; mais ce sont des interventions sans importance, qui n'arrivent pas vraiment à changer la nature de l'inspiration psychique, si on ne leur permet pas de prendre le dessus. Vient un moment, quand on fait appel volontairement à l'inspiration profonde et qu'on se soumet à elle, où elle peut passer presque complètement pure et vous faire agir selon la Volonté divine,
Il est dit: "Suivez votre âme et non votre mental qui saute sur les apparences... " Comment pratiquer cela dans la vie de tous les jours ?
C'est une question purement individuelle. La première condition, c'est justement de recevoir des inspirations de l'âme—ce dont nous parlions tout à l'heure—-parce que si l'on n'en reçoit pas, comment pourrait-on suivre son âme ? Il faut être un peu conscient de son âme. Et quand les inspirations viennent, il va de soi, naturellement, qu'il faut leur obéir au lieu d'obéir à l'intellect raisonneur. Mais comment faire, par quel procédé, est une chose purement personnelle. Chacun doit trouver son propre procédé et lé procédé est différent pour chacun. Tout dépend de la mesure dans laquelle on est conscient des inspirations de l'âme et du degré d'identité que l'on a avec elle. On ne peut pas donner un remède pour tout le monde,
* ** |
What is the effect of this descent ?
Wait for it to happen in you and you will know. Very well. Imagine that in a dark room you have put a kerosene lamp, that burns by kerosene as in other times—some sixty years ago there used to be kerosene lamps in the rooms instead of candles; it was a little better, but it came to be about the same. At that time you lighted your room by that, then suddenly someone invents the means of having light by electricity. So your kerosene lamp is replaced by a beautiful electric lamp which lights ten times better. What is your difficulty, your problem ? You had always a light to light your room—your room inside but instead of a kerosene lamp, it has become now an electric lamp, That is all. You do not understand ? It is not very difficult to understand.
Can one see this light ?
See ? well, enter into the room, you will see it.
How to enter into the room ?
You take a key and open the door. Or sit down in front of the door until you have found the word, idea or the force that opens, as in the stories of the Arabian Nights.. It is not a joke, it is very serious. You must sit down the door and then concentrate until you have found the key or word or the power to open it. If you do not try, the door does not open by itself. Perhaps thousands of years it might, but you want to do immediately—then ? To do it immediately, you must sit down with obstinacy before the door till you .have found the means. It may be a key, it may be a word, it may be a force, does not matter what, and you remain in front of the door until it opens. |
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IV
Sri Aurobindo a dit qu'il fallait trouver une lumière au-dedans, puis se soumettre à la Shakti divine. Maintenant que le supramental est descendu, est-ce que ce sera plus facile ?
Eh bien, c'est cela la lumière au-dedans, maintenant. Quelle est la difficulté ? Où .vois-tu une objection ou une contradiction ? Quelle est ta difficulté ?
Quel est l'effet de cette descente ?
Attends que ça se produise en toi et tu le sauras, Bien. Imagine que dans une chambre obscure, tu aies mis une lampe à pétrole, qui brûle avec du pétrole, comme dans le temps ( il y a soixante ans, on avait des lampes à pétrole dans les chambres, au lieu de chandelles, c'était un peu mieux, mais ça revenait au même). Alors tu éclairais ta chambre avec cela, puis, tout à coup, quelqu'un invente le moyen d'avoir de la lumière avec l'électricité. Alors ta lampe à pétrole est remplacée par une belle lampe électrique, qui éclaire dix fois plus. Quelle est ta difficulté, ton problème ? Tu avais toujours une lumière pour éclairer ta chambre — ta chambre intérieure — mais au lieu d'une lampe à pétrole, c'est devenu une lampe électrique, voilà. Tu ne comprends pas, non ? Ce n'est pas très difficile à comprendre.
On veut voir cette lumière.
Voir — Ah !.. entre dans la chambre, tu verras.
Comment entrer dans la chambre ?
Tu prends une clef et tu ouvres la porte, |
You do not think of any other thing. You think only of your door.
Is there no keyhole by which the light escapes ?
Keyhole ! What does that mean ? A slit by which the lights out?...Perhaps it does get out, but perhaps you do not see it ! It does get out. But that is another problem, you must open your eyes. You must learn to open your eyes, to look. Very small children do not see, very small animals too not see, young kittens do not see. They take some or some days before they can see. You must learn to see.
* * * V A constant self-widening
Since the end of February I have been receiving a considerable number of questions : "How the Supermind is going to act, what must do to receive it, under what form it will manifest" ?I have answered as best as I could. But it happens that in the book On the Veda by Sri Aurobindo, there is a footnote on a certain page and in this note he has given his answer to the questions. I always tell people, if you take a little trouble and read what Sri Aurobindo has written, many of your questions will become useless, because he has already answered them. However it is possible they have neither the time, nor the patience, |
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Il faut trouver la clef. Ou tu t'assois devant la porte jusqu'à ce que tu aies trouvé le mot, l'idée ou la force qui ouvre, comme dans les contes des Mille et une nuits. Ce n'est pas une plaisanterie, c'est très sérieux. Il faut s'asseoir devant la porte et puis se concentrer, jusqu'à ce qu'on ait trouvé ou la clef ou le mot ou le pouvoir de l'ouvrir. Si on n'essaye pas, la porte ne s'ouvre pas toute seule. Peut-être après des milliers d'années, mais tu veux le faire tout de suite — alors? Pour le faire tout de suite, il faut s'asseoir obstinément devant la porte, jusqu'à ce qu'on ait trouvé le moyen. Ce peut être une clef, ce peut être un mot, ce peut être une force, n'importe quoi, et tu restes devant la porte jusqu'à ce qu'elle s'ouvre. Et tu ne penses pas à autre chose. Seulement à ta porte.
N'y a-t-il pas une serrure par où la lumière s'échappe ?
Une serrure ! Qu'est-ce que tu veux dire ? Une fente par où la lumière s'échappe? ...Peut-être qu'elle s'échappe, mais peut-être qu'on ne la voit pas aussi ! Elle s'échappe. Mais alors c'est un autre problème : il faut ouvrir ses yeux. Il faut apprendre à ouvrir les yeux, à regarder. Les tout petits enfants ne voient pas; même les toutes petites bêtes ne voient pas, les tout petits chats ne voient pas. Ça leur prend quelques heures ou quelques jours—ils ne voient pas, Il faut apprendre à voir.
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nor the will nor anything; they do not read. Books appear, they are even, I believe, generously distributed, but very few people read them. Let it be, here is Sri Aurobindo's answer. Try to think over and if you have a special question to put, I will answer. Listen:
"The supramental world has to be formed or created in us by the Divine Will as the result of a constant expansion and self-perfecting". (On the Veda, p. 463, note 2)
That is to say, for you to hope to receive, utilise and form you a supramental being and consequently a supramental world, there must be in you first of all an expansion of the consciousness and a constant self-perfection, not to have impulsions, a little aspiration, a little effort, then fall back again into somnolence must be the constant idea of the being, the constant being, the constant effort of the being, the constant preoccupation of the being. If you happen to remember for five minutes per day, that there is something in the universe like the supramental force and that after all it would be good if it manifested in me, then for the rest of the time you think of something else, then there is not much chance for it to come and work seriously in you. Sri Aurobindo says it very clearly and precisely. He does not say that you will do it, he says it is the Divine Will. So don't come and say "Ah, I cannot do it myself". You are not asked to do it, but you must have in your being a sufficient aspiration and or the expansion of the being, the expansion of the consciousness to be possible. Because to tell the truth, everybody is small, small, small, so small that there is no room to put the supramental. It is so small that it is already filled up with all the small ordinary human movements. You must widen it to a large extent in order to make room for the movements of the Supramental. And then there must be an aspiration for progress, not to be satisfied with what one is, as one is, with what one does, with |
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V "Un élargissement de soi constant"
Depuis la fin de février1, j'ai reçu une quantité considérable de questions : "Comment le supramental va-t-il agir, qu'est-ce qu'il faut faire pour le recevoir, sous quelle forme se manifestera-t-il," etc. J'ai répondu comme j'ai pu. Mais il se trouve que dans le livre. On thé Veda, de Sri Aurobindo, il y a une note à une certaine page, et que, dans cette note, il répond aux questions. Je dis toujours aux gens : si vous vous donniez un petit peu la peine de lire ce que Sri Aurobindo a écrit, beaucoup de vos questions deviendraient inutiles, parce que Sri Aurobindo y a déjà répondu. Mais enfin, il est probable qu'on n'a ni le temps, ni la patience, ni la volonté, ni tout ce qu'il faut ; et on ne lit pas. Les livres paraissent (ils sont même, je crois, généreusement distribués ) mais il y a peu de gens qui les lisent. Enfin, voilà la réponse de Sri Aurobindo. Je ne vous la donne pas en anglais, je vous l'ai traduite en français très littéralement. Tâchez de réfléchir, et si vous avez une question spéciale à poser, j'y répondrai. Écoutez :
"C'est par la Volonté divine que le monde supramental sera formé ou créé en nous et par suite d'un élargissement de soi constant et d'un progrès constant."
C'est-à-dire que pour espérer recevoir, utiliser et former en soi un être supramental et, en conséquence, un monde supramental, il faut une expansion de la conscience d'abord, et un progrès personnel "constant"—pas avoir des "élans, une petite aspiration, un petit effort, puis retomber dans une somnolence — il faut que ce soit l'idée de l'être constante, la volonté de l'être constante, l'effort de l'être constant, la préoccupation de l'être constante.
1 Février 1956. |
what one knows or believes that one knows, but to have a constant aspiration towards something more, something better, towards a greater light, a wider consciousness, a truth more true, a good more universal. And over and above that, a good will that never fails. This cannot be done in a few days. Besides, I believe I took, from this point of view, my precautions and when I announced that now it was given to earth to receive the supramental force for manifesting it, it did not mean that the manifestation would be evident instantaneously and that everybody would find himself suddenly transported to the peak of light and possibility and realisation, without any effort. I said that the very moment that it would not be like that, I even said that it would take quite a long time. However, people complained that its coming has not made things easier and that even in certain cases it became more difficult. I am very sorry, but I am helpless. Because it is not the fault of the Supramental Force. It is the fault of the way in which it is received. For I know cases where the aspiration was truly sincere and the collaboration complete and where many things that had appeared before very difficult became at once infinitely more easy. But there is a great difference always between a kind of mental curiosity which plays with ideas and words and a true aspiration of the being which is the cause why truly it is that that counts essentially and nothing else—this aspiration, this inner will which is the cause why nothing has any value except that, that realisation, nothing counts except that and you have no other reason for existing, no other reason for living than that. And yet it is that which you must have, if you want the Supramental to show itself to the naked eye. Note I am not speaking of a physical transformation, for you all know that you do not expect to become overnight luminous, plastic, to lose your weight, freely move from place to place, to appear at a dozen of places at the same time and so on... .No, I believe you are reasonable enough not to expect all that to happen immediately—that will take some time. |
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S'il vous arrive, cinq minutes par jour, de vous souvenir qu'il y a quelque chose dans l'univers comme la force supramentale, et que, après tout, "ce serait bien si ça se manifestait en moi", puis que tout le reste du temps vous pensiez à autre chose et que vous vous occupiez d'autre chose, il n'y a pas beaucoup de chances que ça puisse venir travailler sérieusement au-dedans de vous. Sri Aurobindo le dit d'une façon tout à fait claire et précise. Il ne vous dit pas que c'est vous qui le ferez, il dit que c'est la Volonté divine. Alors ne venez pas dire : "Ah ! moi, je ne peux pas." — on ne vous demande pas de le faire ; mais il faut qu'il y ait, dans l'être, une aspiration et une adhésion suffisantes pour que l'expansion de l'être, l'expansion de la conscience soient possibles. Parce que, à dire vrai, tout le monde est petit, petit, petit, si petit qu'il n'y a pas assez de place pour y mettre du supramental. C'est tellement petit, que c'est déjà tout plein avec tous les petits mouvements humains ordinaires. Il faut élargir beaucoup pour qu'il y ait de la place pour les mouvements du supramental. Et puis, il faut aussi une aspiration de progrès: ne pas être satisfait de ce que l'on est, comme l'on est, de ce que l'on fait, de ce que l'on sait ou croit savoir, mais avoir une aspiration constante vers quelque chose de plus, quelque chose de mieux, vers une lumière plus grande, une conscience plus vaste, une vérité plus vraie et une bonté plus universelle. Et en plus de cela, une bonne volonté qui ne se dément jamais. & Ça ne peut pas se faire en quelques jours. D'ailleurs, je crois qu'à ce point de vue, j'avais pris mes précautions et que, quand j'ai annoncé qu'il avait été donné à la terre de recevoir la force supramentale pour la manifester, cela ne voulait pas dire que la manifestation serait évidente, instantanément, et que chacun se trouverait tout d'un coup transporté sur un sommet de lumière et de possibilités et de réalisation, ( sans un effort. J'ai dit tout de suite que ce ne serait pas comme cela ; j'ai même dit que cela prendrait assez longtemps. Mais enfin, on s'est plaint que sa venue n'avait pas rendu les choses |
After all, it is simply the working of the consciousness, simply a certain self-mastery, a control over the body, a direct knowledge of things, a capacity for identification and a clear vision instead of this cloudy and hazy vision which sees only the appearance which is so deceptive, so unreal, so fossilised. A more direct perception, an inner perception, that must come; it will come soon if you are prepared. Simply to have this sensation that the air one breathes is more living, that the force one has is more durable; and instead of groping always like one blind to know what is to be done, to have a precise, clear inner intimation : it is this, not that, this. These are the things that can be acquired immediately, if one is prepared.
* * *
VI
It is said that if you, see a shooting star and if at the same moment you aspire for something, this aspiration is fulfilled in the course of the year. Is this true ?
The aspiration must be formulated during the time the star is visible, and it does not last long. But if an aspiration could be formulated in such a short time, it means that the aspiration is present there all the time in front of the consciousness. (I do not speak naturally of external things, I speak of a spiritual aspiration ). And necessarily the thing that dominates your consciousness realise itself very quickly. I had an occasion to make this experiment, exactly that. At the very moment when the star was passing, out came from the consciousness, "I aspire that the body should realise the divine union". And before the end of the year it was done. But it was not because of the star ! it was because it dominated |
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plus faciles, et que même, dans quelques cas, c'était devenu plus difficile. J'en suis désolée, mais je n'y peux rien. .Parce que ce n'est pas la faute de la force supramentale. C'est la faute de la façon dont elle a été reçue. Car je connais des cas où vraiment l'aspiration était sincère et la collaboration complète, et où beaucoup de choses qui avaient paru très difficiles auparavant, sont devenues tout de suite infiniment plus faciles. Mais il y a une très grande différence, toujours, entre une sorte de curiosité mentale qui joue avec les idées et les mots, et une aspiration vraie de l'être qui fait que, vraiment, réellement, c'est ça qui compte, essentiellement, et pas autre chose—cette aspiration, cette volonté intérieure qui fait que rien n'a de la valeur sauf cela, cette réalisation, que rien ne compte sauf cela, qu'on n'a pas d'autre raison d'être, pas d'autre raison de vivre que cela. Et c'est ça pourtant qu'il faut, si on veut que le supramental puisse se montrer à l'œil nu. Notez, je ne parle pas d'une transformation physique, parce que ça, tout le monde le sait : vous ne vous attendez pas du jour au lendemain ai devenir lumineux, plastiques, à perdre votre poids, à pouvoir vous déplacer librement, à vous montrer à une dizaine d'endroits en même temps et que sais-je. ..Non, je crois que vous êtes assez raisonnables pour ne pas vous attendre à ce que cela se produise tout de suite — ça prendra un certain temps. Mais enfin, simplement, le fonctionnement de la conscience, , simplement une certaine maîtrise de soi, un contrôle sur son ai corps, une connaissance directe des choses, une capacité d'identification et une vision claire, au lieu de cette vision nuageuse et imprécise qui ne voit que juste des apparences qui sont tellement trompeuses, tellement irréelles — tellement fossilisées. Une perception plus directe, une perception intérieure, ça, ça doit pouvoir venir, et venir vite si on s'est préparé. Simplement, avoir cette sensation que l'air que l'on respire r est plus vivant, que la force que l'on a est plus durable ; et au lieu de tâtonner toujours comme un aveugle pour savoir ce qu'il faut faire, avoir l'intimation intérieure claire, précise : c'est ça, |
the whole of my consciousness—I was thinking only of that, I was wanting only that, I was acting only for that. And then this thing that takes generally a lifetime (it is said that the minimum is 35 years !) was done before the end of twelve months. But I was thinking only of that. And it is because I was thinking only of that that just during the lightning passage of the star I could formulate my aspiration-not merely a vague impression—formulate in exact words as" I aspire that the body should realise the divine union !" Therefore it is not the star which is the important thing, it is the aspiration. There is no necessity for a shooting star to be there in order to realise quickly ! What is necessary is that the entire will should be concentrated on one point.
* * * VII
Why do bad thoughts come ? Did I not tell you why bad thoughts come ? These are questions as old as the world. I have answered them hundreds of times, however it happens that nothing entered into you. There are as many reasons as there are bad thoughts ! Each one comes from a particular reason : it may be through affinity, it may be through teasing, it may be because you' call them, because you put yourself in a condition liable to attack, it may be all that together and many more things still. Bad thoughts come because there is some corresponding part in you; otherwise you might see something passing, before you, but it will not enter into you. I suppose the question means, why, all on a sudden, you think something bad. Because the steps are very different. I have already explained to you that the mental atmosphere is worse than a public place when there is a crowd there : an in- |
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—pas ça—ça. Ce sont les choses que l'on peut acquérir immédiatement si l'on s'est préparé.
* **
VI
On dit que si Von voit une étoile filante et qu'au même moment on aspire à quelque chose, cette aspiration se réalise dans l'année. Est-ce vrai ?
Il faut que l'aspiration se formule pendant le temps où l'étoile est visible, et ça ne dure pas longtemps. Mais si une aspiration est capable de se formuler dans un temps aussi court, cela veut dire qu'elle est tout le temps présente, en avant de la conscience. (Je ne parle pas des choses extérieures, naturellement, je parle d'une aspiration spirituelle.) Et nécessairement, ce qui domine votre conscience peut se réaliser très rapidement. J'ai eu l'occasion de faire cette expérience, exactement cela. Au moment même où l'étoile passait, jaillissait de la conscience : "Réaliser l'union divine, pour mon corps !" Et avant la fin de l'année, c'était fait. Mais ce n'était pas à cause de l'étoile ! C'était parce que cela dominait toute ma conscience — je ne pensais qu'à cela, je ne voulais que cela, je n'agissais qu'à cause de cela. Et alors, cette chose qui généralement prend toute une vie (on dit que le minimum est 35 ans !) avant la fin des douze mois, c'était fait. Mais je ne pensais qu'à cela. Et c'est parce que je ne pensais qu'à cela, que juste pendant l'éclair du passage de l'étoile, j'ai pu formuler l'aspiration — pas seulement une vague impression — formuler en mots précis, comme cela : "Réaliser l'union divine, pour mon corps !" Donc ce n'est pas l'étoile qui est importante, c'est l'aspiration. Il n'est pas nécessaire qu'il y ait des étoiles filantes pour réaliser |
numerable quantity of ideas, thoughts of every kind and form intermingle in such a complicated tangle that it is impossible to distinguish anything precise, your head is within that, your mind is still more within, it bathes within there as you bathe in the sea. And that comes, goes, passes, turns, knocks, enters, goes out. If you were conscious of the mental atmosphere in which you live, evidently, it would be something maddening ! I think the the cerebral limits of each person are quite necessary, for a long time in life, for they are like a filter. If you are to come out of all that and live wholly in the mental atmosphere as it is, seeing it as it is (it is the same thing with regard to the vital atmosphere also, it is perhaps still more ugly), if you are to live within that, see it as it is, you must be solid, must have a very solid inner compass. At any rate, whether you see it or not, feel it or not, the fact is there, it is like that. So you cannot ask where the bad thoughts come from—they are everywhere. Why do they come ? Where could they go ? You are there within them. What guides this filter of consciousness, what makes you conscious of some bad thoughts and not of others is your inner attitude, your inner affinities, inner habits (I am speaking of the mind, not of the psychic), your training, your cerebral development etc.; that is the kind of filter that has been formed by your ego and through which some thoughts pass and some do not, automatically. that is how the nature of the thoughts you receive may be for n indication, quite weighty, as to the nature of your character - may be for you very subconscient, because we are not accustomed to know ourselves truly, but it is an indication of your general tendency. To say the thing in a somewhat simplified manner, if, for example, you take an optimist, to him generally optimistic ideas will come, to a pessimist it will be pessimistic ideas (I say in a general way;, to a man of rebellious nature, it will be rebellious ideas; to a sheepish man it will be sheepish ideas (admitting of course that sheep have ideas)! That is the general normal condition. Now if you happen to have decided to make some progress and you enter upon the path of Yoga, then a new factor intervenes. |
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rapidement !—ce qui est nécessaire, c'est que toute la volonté de l'être soit concentrée sur un point.
* **
VII
Pourquoi les mauvaises pensées viennent-elles ?
Je ne vous ai pas dit pourquoi viennent les mauvaises pensées ? Ce sont des questions vieilles comme le monde, auxquelles j'ai répondu déjà des centaines de fois, mais enfin, il se trouve que ça n'a pas dû entrer. Pour autant de raisons qu'il y a de mauvaises pensées ! Chacune vient pour une raison spéciale : ce peut être par affinité, ce peut être par taquinerie, ce peut être parce qu'on les appelle, parce qu'on se met dans une condition où l'on est attaqué, ce peut être tout cela à la fois, et beaucoup d'autres choses encore. Les mauvaises pensées viennent parce qu'il y a une correspondance quelque part au-dedans de vous, autrement, vous pourriez voir quelque chose passer, comme ça, devant vous, mais elles ne viendraient pas au-dedans de vous. Je suppose que la question veut dire : pourquoi, tout d'un coup, vous pensez quelque chose de mauvais. Parce que les étapes sont très différentes. Je vous ai déjà expliqué que l'atmosphère mentale est pire qu'une place publique au moment où il y a foule : c'est une innombrable quantité d'idées, de pensées de toute nature et de toute forme qui s'entrecroisent dans un enchevêtrement tellement compliqué qu'il est impossible de rien discerner de précis. Votre tête est là-dedans, votre mental est encore plus là-dedans; il baigne là-dedans comme quand on se baigne dans la mer. Et puis tout ça vient, va, passe, tourne, cogne, entre, sort. Si vous étiez conscient de l'atmosphère mentale dans laquelle vous vivez, il est évident que ce serait un peu affolant ! Je pense |
The moment you want to progress, immediately you knock against the resistance of all that does not want to progress in you and around you; and this resistance naturally is translated into corresponding thoughts. Supposing you wanted to progress on the plane of attachment to food, for example, then, there will come to you constantly ideas specially concerning food, what you should take, what you should not take, how you should take, how you should not take, these ideas will come to you and they will appear to you quite natural. And the more you tell yourself within you : "Oh, how I would like to be freed from all that, what an obstacle these preoccupations are to my progress!", the more will they come, quietly, until the moment when you have really made the inner progress and risen to a level of consciousness from where you look at these things from a height and then put them each in its place—which is not a very big place in the universe. And so on for all things. Therefore your occupations and your affinities put you in relation, in an almost contradictory manner, not only with ideas which have an affinity and a relation with your way of being, but with those that are contrary. And if you do not take care from the very beginning to have a discriminating attitude, you will be transformed into a field of mental battle. If you can rise to a higher level, simply into the speculative mental region which does not altogether belong to the ordinary physical mind, you will be able to see this play, this struggle, all this conflict, all these contradictions like a curiosity that does not touch you, does not affect you. If you rise to a still higher level and see the goal towards which you want to go, then little by little there will come to you the discernment between the ideas that are favourable to your progress, which you keep and those that are in contradiction to this progress, which harm it, alter it; and from the height you will have the power to separate them quietly without being wrongly affected. But if you remain there, at that level, in the midst of this confusion and conflict, you very much run the risk of getting a headache ! The best thing to do is to occupy yourself practically with |
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que les limites cérébrales personnelles sont tout à fait nécessaires, pendant très longtemps dans l'existence, parce qu'elles sont comme un filtre. Pour être capable de sortir de tout cela et de vivre pleinement dans l'atmosphère mentale telle qu'elle est, en la voyant telle qu'elle est (c'est la même chose pour l'atmosphère vitale, d'ailleurs; c'est peut-être encore plus laid !) pour vivre là-dedans et la voir telle qu'elle est, il faut être solide, avoir une boussole intérieure très solide. Mais en tout cas, que vous le voyiez ou ne le voyiez pas, que vous le sentiez ou ne le sentiez pas, le fait est là, c'est comme ça. Alors on ne peut pas demander d'où viennent les mauvaises pensées — elles sont partout. Pourquoi elles viennent ? — et où iraient-elles ? vous êtes dedans ! Ce qui gouverne ce filtre de la conscience, ce qui fait que vous êtes conscients de certaines mauvaises pensées et pas d'autres, c'est votre attitude intérieure, vos affinités intérieures, vos habitudes intérieures (je parle du mental, je ne parle pas du psychique), c'est votre éducation, votre développement cérébral etc., ça, c'est l'espèce de filtre qui a été formé par votre ego et à travers lequel certaines pensées passent et certaines ne passent pas — automatiquement. Et c'est pourquoi la nature des pensées que vous recevez peut être pour vous une indication assez sérieuse du genre de votre caractère — il peut être très subconscient pour vous, parce qu'on n'a pas l'habitude de se connaître vraiment, mais c'est une indication de votre tendance générale. Pour dire les choses d'une façon un peu simpliste, si vous prenez un homme optimiste par exemple, eh bien ce sont généralement des idées optimistes qui lui viendront; pour un pessimiste, ce seront des idées pessimistes (je parle d'une façon générale); pour une personne d'une nature révoltée, ce seront des idées révoltées; et pour une personne très mouton, ce seront des idées de "mouton" ! en admettant que les moutons aient des idées ! Ça, c'est la condition normale générale. Maintenant, s'il se trouve que vous ayez décidé de faire des progrès et que vous entriez sur le chemin du yoga, alors un nouveau facteur intervient. Dès que vous voulez progresser, |
something that compels you to a special concentration : study, a work or occupation of the physical body which needs attention, anything that forces you to concentrate on what you are doing and no more be a prey to those ramblings. But if by mischance you remain there and look at the thing, then surely, as I said, you will have a headache, for it is a question that is to be solved either by a descent into the practical life, by a concentration on a practical effort or by rising above and looking from above at all this chaos to put order into it and regulate it. But you must never remain on the same level, it is a plane which is worth nothing, neither for physical health nor for moral health.
* * * VIII
Sri Aurobindo has written : "...it may be safely affirmed that no solution offered can be anything but provisional until a supramental Truth-Consciousness is reached by which the appearances of things are put in their place and their essence revealed and that in them which derives straight from the spiritual essence. In the meanwhile our only safety is to find a guiding law of spiritual experience—or else to liberate a light within that can lead us on the way until that greater direct Truth-Consciousness is reached above us or born within us. For all else in us that is only outward, all that is not a spiritual sense or seeing, the constructions, representations or conclusions of the intellect, the suggestions or instigations of the Life-Force, the positive necessities of physical things are sometimes half-lights, sometimes false lights that can at best only serve for a while |
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immédiatement vous vous heurtez à la résistance de tout ce qui ne veut pas progresser en vous et autour de vous ; et cette résistance, naturellement, se traduit par toutes les pensées correspondantes. Supposez que vous vouliez faire un progrès sur le plan de l'attachement à la nourriture par exemple, eh bien, presque constamment viendront à vous des idées particulièrement intéressées sur la nourriture, sur ce qu'il faut prendre, ce qu'il ne faut pas prendre, comment il faut le prendre, comment il ne faut pas le prendre, et ces idées vont vous venir, elles vous apparaîtront comme tout à fait naturelles. Et plus au-dedans de vous, vous vous direz : "Oh ! comme je voudrais être libéré de tout cela, quelle entrave à mon progrès toutes ces préoccupations", et plus ça viendra, gentiment, jusqu'à ce que le progrès soit vraiment fait intérieurement, et que vous soyiez monté à un degré de conscience où vous pourrez regarder toutes ces choses d'en-haut, et puis les mettre à leur place — qui n'est pas une très grosse place dans l'univers ! Et ainsi de suite pour toutes choses. Par conséquent, vos occupations et vos affinités vont vous mettre en rapport d'une façon presque contradictoire, non seulement avec les idées qui ont une affinité et un rapport avec votre manière d'être, mais avec le contraire. Et si vous ne prenez pas soin, dès le commencement, d'avoir une attitude de discernement, vous serez changé en un champ de bataille mental. Si vous savez monter à un degré supérieur, simplement dans une région mentale spéculative qui n'appartient plus tout à fait au mental physique ordinaire, vous pouvez voir tout ce jeu, cette lutte, tout ce conflit et toutes ces contradictions, comme une curiosité qui ne vous touche pas et ne vous affecte pas. Si vous montez à un degré plus haut encore et que vous voyiez le but vers lequel vous voulez aller, alors vous viendra, petit à petit, le discernement entre les idées qui sont favorables à votre progrès, et que vous garderez, et les idées qui sont en contradiction avec ce progrès, qui lui nuisent, qui l'altèrent ; et, d'en-haut, vous aurez le pouvoir de les écarter, tranquillement, sans en être autrement affecté. Mais si vous restez là, à ce niveau-là, au milieu de cette |
or serve a little and for the rest either detain or confuse us...” Will you explain this to us ?
All these things are sometimes a mixed light, that is to say, attenuated knowledge, knowledge mixed with ignorance, and at times they are a false light, not knowledge at all. They are simply ideas, conceptions, ways of seeing, ways of feeling—all these things that are considered as knowledge in the ordinary human consciousness.
And the needs of the body, are they too false lights ?
Sri Aurobindo tells us that even the physical needs which are generally considered imperative and about which it is said that they carry their truth in themselves, are merely a partial light, that is to say, a semblance of knowledge or even a false thing This goes right against all modern ideas, no doubt. People have always the impression that what they call needs of the body are an absolute law and if they are not obeyed, if they are refused, a grave error is committed against the body and one will have to suffer the consequences. But these needs are a very partial light, it is only a way of seeing the things or it is quite false, not a light at all. If you study the problem closely enough, you will find to ' what extent the so-called needs of the body depend on the mental attitude that you have towards them. For example, the need to eat. There are people that literally die of hunger if they do not eat for eight days. There are others who do it purposely, who take fasting as a principle of Yoga, as a necessity of Yoga. For them, at the end of the eight days fast, the body is as healthy as in the beginning and sometimes better. Lastly, for all these things it is a question of proportion, of measure. Evidently, you cannot live always without eating. It is also evident that the idea you have of the need to eat is not true. This is in fact quite a subject for study : "The importance of the mental attitude with regard to the body". |
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confusion et de ce conflit, eh bien, vous risquez fort d'avoir mal à la tête ! La meilleure chose à faire, c'est de vous occuper pratiquement à quelque chose qui vous oblige à une concentration spéciale : l'étude, le travail ou une occupation physique corporelle qui demande de l'attention, n'importe quoi qui vous force à vous concentrer sur ce que vous faites et à ne plus être la proie de ces divagations. Mais si vous avez le malheur de rester là, et puis de regarder, alors certainement, je vous l'ai dit, vous aurez mal à la tête, parce que c'est une question qui doit être résolue soit par une descente dans la vie pratique et une concentration dans un effort pratique, soit en montant au-dessus et en regardant du dessus tout ce chaos, afin d'y mettre de l'ordre et de le régler. Mais il ne faut jamais rester sur le même plan, c'est un plan qui ne vaut rien, ni pour la santé physique ni pour la santé morale.
* **
VIII
Sri Aurobindo a écrit : "...on peut affirmer avec certitude que toutes les solutions offertes ne peuvent être que provisoires tant que l'on n'a pas atteint la Conscience de Vérité supramentale où les apparences des choses sont mises à leur vraie place et leur essence révélée ainsi que les éléments en elles qui découlent directement de l'essence spirituelle. En attendant-, notre seule sauvegarde est de trouver une loi qui dirigera notre expérience spirituelle, ou bien de libérer une lumière au-dedans de nous, qui aura le pouvoir de nous guider sur le chemin jusqu'à ce que l'on ait atteint cette Conscience de Vérité, plus haute et directe, au-dessus de nous, ou qu'elle soit née en nous. Car tout le reste qui est extérieur seulement, tout ce qui n'est pas le sens spirituel |
Sri Aurobindo does not admit that the needs of the body carry their truth in themselves : he says, "It is not like that, it is only an idea that you have, an impression. It is not a true thing that carries its truth in itself."
And is morality useful ? Has it not helped in increasing our consciousness ?
That depends on people. There are people who are helped by it, and there are people who are not helped at all. Morality is a thing altogether artificial and arbitrary, and in the majority of cases, among the best, it puts a check to the spiritual effort by a kind of self-satisfaction that you are in the right way, that you are a good man, that you are doing your duty, fulfilling all the moral necessities of life. And you are so self-satisfied that you do not move any more. It is very difficult for a virtuous man to enter on the path of God—it has been said very often, but it is quite true, because the virtuous man is very self-satisfied; he has the impression that he has realised what he had to realise—he has no aspiration any more nor even this elementary humility which makes one will for progress. A so-called sattwic man is generally one who is very comfortably lodged in his virtue and never thinks of coming out of it ¹ That puts you millions of leagues away from the divine realisation. What helps, so long as you have not found the light within, is to make a certain number of rules for oneself which naturally must not be altogether rigid and fixed, but should be sufficiently precise to prevent you from going completely away from. the right path or from making irreparable errors—errors the consequences of which you undergo throughout your life. For that it is good to set up a few principles in yourself, i which however should be in accordance with each one's nature. ¹ According to Indian terminology the sattwic man is he who is moved by the principle of knowledge, equality and light in opposition to the Rajasic man who lives by his desires 1 passions, and in opposition also to the tamasic man who lives in inertia and obscurity. |
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ou la vision spirituelle, toutes les constructions de l'intellect-, ses représentations, ses conclusions, toutes les suggestions ou les incitations de la for ce de vie, et les besoins péremptoires du physique, sont tantôt des demi-lumières, tantôt de fausses lumières qui peuvent tout au plus nous servir passagèrement ou nous aider un peu, et pour le reste nous retarder ou nous jeter dans la confusion... "1 Peux-tu nous expliquer ?
Toutes ces choses sont parfois des lumières mélangées, c'est-à-dire que ce sont des connaissances mitigées, mélangées à de l'ignorance, et parfois de fausses lumières, c'est-à-dire pas de connaissance du tout. Ce sont simplement des idées, des conceptions, des manières de voir, des manières de sentir — toutes ces choses que l'on considère comme connaissance, dans la conscience humaine ordinaire.
Et les besoins du corps sont-ils, eux aussi, défausses lumières ?
Sri Aurobindo nous dit que même les besoins physiques, que généralement l'on considère comme impératifs et dont on dit qu'ils portent leur vérité en soi, ne sont qu'une lumière tout à fait partielle, c'est-à-dire un semblant de connaissance, ou même une chose fausse. Ceci va à l'encontre de toutes les idées modernes, bien sûr. Les gens ont toujours l'impression que ce qu'ils appellent les besoins de leur corps sont des lois absolues, et que si on ne leur obéit pas, si on les refuse, on fait une faute grave contre son corps, qui en subira les conséquences. Mais ces besoins sont des lumières très partielles, c'est seulement une façon de voir les choses, ou c'est tout à fait faux — pas de lumière du tout ! Si l'on étudiait assez attentivement le problème, on s'apercevrait à quel point les soi-disant besoins du corps dépendent de l'attitude mentale que l'on a vis-à-vis d'eux. Par exemple, le
1 Synthèse des yogas, ch.V. |
If you adopt a collective social rule, at once you submit to the slavery of the collective rule; and that prevents you almost radically from making any effort towards transformation.
What is this spiritual or supramental law of which Sri Aurobindo speaks ?
It is the truth of each being. Each being carries in himself his spiritual law, his supramental law. It is not the same for all. For every one it is the truth of his being, that is to say, the thing he must realise in the universe and the place he must occupy in the world. That is the truth of his being.
* * * IX
It is said : "the more you give, the more you receive". Is it applicable to physical energy also ? Can one undertake a physical work which appears to be beyond one's capacity ?
If you did not spend you would never receive. The great force for the child to grow, to develop is precisely this that he spends without counting. Naturally when you spend you must recover, but what the child cannot do one day, he will do it the next day. If you do not spend beyond the limit you have attained, you will never progress. People who do physical culture, for example, if they make some progress, it is precisely because by degrees they surpass, go beyond At they could do. The whole thing is a question of measure. The time given to recuperation should be proportionate to the time given to expenditure. But if you stick to what you can do at a given moment— first of all, it is impossible, for if you do not progress you go back. |
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besoin de manger. Il y a des gens qui, littéralement, meurent de faim s'ils n'ont pas mangé pendant huit jours. Il y en a d'autres qui le font exprès, et qui prennent le jeûne comme un principe de yoga, comme une nécessité du yoga. Et pour eux, au bout de huit jours de jeûne, le corps se porte aussi bien qu'au début, et quelquefois mieux ! Finalement, pour toutes ces choses, c'est une question de proportion, de mesure. Il est évident que l'on ne peut pas vivre toujours sans manger. Mais il est évident aussi que l'idée que l'on a du besoin de manger, n'est pas vraie. Au fond, c'est tout un sujet d'études : L'importance de l'attitude mentale vis-à-vis du corps." Sri Aurobindo, lui, ne reconnaît pas que les besoins du corps portent en soi leur vérité, il dit : "Ce n'est pas comme cela, c'est seulement une idée que vous avez, une impression. Ce n'est pas une chose vraie qui porte sa vérité en soi."
Et la morale, est-elle utile ? Ne nous a-t-elle pas aidés à augmenter notre conscience ? .
Cela dépend des gens. Il y a des gens qu'elle aide, il y a des gens qu'elle n'aide pas du tout. La morale est une chose tout à fait artificielle et arbitraire, et, dans la majorité des cas, parmi les meilleurs, elle enraie le véritable effort spirituel par une sorte de satisfaction morale qu'on est dans le droit chemin et qu'on est un honnête homme et qu'on fait son devoir et qu'on satisfait à toutes les nécessités morales de la vie. Alors, on est si content de soi qu'on ne bouge plus. Il est très difficile, pour un homme vertueux, d'entrer sur le chemin de Dieu — on l'a dit très souvent, mais c'est tout à fait vrai, parce que l'homme vertueux est très satisfait de lui-même, il a l'impression d'avoir réalisé ce qu'il devait réaliser — il n'a plus ni aspiration ni même de cette humilité élémentaire qui fait qu'on veut faire des progrès. |
...Therefore you must always make a little effort to do more than you did, try a little more, a little better than what you did the previous day or the previous minute—then you are on the ascending path. Only the more you increase your effort, the more you must increase your capacity to receive, your occasions for receiving. If you want to develop your muscles, for example, want them to make a progressive effort, you must at the same time do what is necessary—massage, hydrotherapy etc. to increase their capacity for receptivity. And rest. But the rest should not mean sinking in the inconscient—that generally tires more than it gives rest—-but a conscious rest, a concentration in which you open yourself and absorb the universal forces. The limits of the possibilities of the body are so elastic ! People who undergo a rational, scientific and methodical training can arrive at absolutely staggering results. They get from their body things which, for the ignorant and the untrained, are absolutely miraculous, simply because they trained themselves methodically. But certainly they should progressively surpass what they can do, not only from the point of view of perfection but from the point of view of power. And if you are afraid of doing too much, you are sure to go down again and lose your capacities.
* * * X
Why does one get up tired in the morning, and what should one do to have better sleep ?
If you get up tired in the morning, it is because of tamas, nothing else, a formidable mass of tamas; I discovered it when I began to do the yoga of the body. It is inevitable so long as the body is not transformed. You must lie flat on your back and relax all the muscles and |
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Ce que l'on appelle l'homme sâttvique1, est généralement très confortablement assis dans sa vertu, et ne pense jamais à en sortir. Ça vous met à des millions de lieues de la réalisation divine. Ce qui aide, tant qu'on n'a pas trouvé la lumière intérieure, c'est de se faire à soi-même un certain nombre de règles qui, naturellement, ne doivent pas être tout à fait rigides et fixes, mais qui doivent être assez précises pour s'empêcher de sortir complètement du droit chemin ou de faire des erreurs irréparables — des erreurs dont on subit les conséquences toute sa vie. Pour cela, il est bon d'ériger en soi-même un certain nombre de principes, mais qui doivent être en accord avec la nature de chacun. Si vous adoptez une règle sociale collective, vous vous mettez tout de suite dans l'esclavage de cette règle sociale," et ça vous empêche -presque radicalement de faire un effort de transformation.
Quelle est cette loi spirituelle ou supramentale dont parle Sri Aurobindo ?
C'est la vérité de chaque être. Chaque être porte en soi sa loi spirituelle, sa loi supramentale. Ce n'est pas la même pour tous. C'est pour chacun la vérité de son être, c'est-à-dire la chose qu'il doit réaliser dans l'univers et la place qu'il doit occuper dans le monde. C'est cela la vérité de son être.
* **
1 Selon la terminologie indienne, l'homme sâttvique est celui qui est mû par un principe de connaissance, d'équilibre et de lumière, par opposition à l'homme râjasique qui vit selon ses désirs et ses passions et à l'homme tâmasique qui vit dans l'inertie et l'obscurité. |
nerves—it is an easy thing to learn—to be like what I call a piece of cloth on the bed, nothing else remains. If you can do that with the mind also, you get rid of all stupid dreams that make you more tired when you get up than when you went to bed. It is the cellular activity of the brain that continues without control, and that tires much. Therefore a total relaxation, a kind of complete calm, with- out tension in which everything is stopped. But this is only the beginning. Afterwards, a self-giving as total as possible, of all, from top to bottom, from the outside to the inmost, and an eradication also as total as possible of all resistance of the ego, and you begin repeating your mantra—your mantra, if you have one or any other word which has power over you, a word leaping from the heart, spontaneously, like a prayer and that sums up your aspiration. After having repeated a few times, if you are accustomed to it, you get into trance. And from that trance you pass into sleep. The trance lasts as long as it should and quite naturally, spontaneously you pass into sleep. But when you come back from this sleep, you remember everything, the sleep was but a continuation of the trance. Fundamentally the sole purpose of sleep is to enable the body to assimilate the effect of the trance so that the effect may be accepted everywhere, to enable the body to do its natural function ; of the night and eliminate the toxins. And when it wakes up, there ¦is no trace of heaviness which comes from sleep; the effect of the trance continues. Even for those who have never been in trance, it is good to repeat a mantra, a word, a prayer before going into sleep. But there must be a life in the words, I do not mean an intellectual signification, nothing of that kind, but a vibration. And on the body its effect is extraordinary : it begins to vibrate, vibrate, vibrate...and quietly you let yourself go as though you wanted to get into sleep. The body vibrates more and more and still more and away you go. That is the cure for tamas. It is tamas which causes bad sleep. There are two kinds of bad sleep: the sleep that makes you heavy, dull, as though you |
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IX
On dit : "Plus vous donnez, plus vous recevez". Cela s'applique-t-il aussi à l'énergie physique ? Peut-on entreprendre un travail physique qui semble au-dessus de sa capacité ?
Si l'on ne dépensait pas, on ne recevrait jamais. La grande force de l'enfant pour croître, pour se développer, c'est précisément qu'il dépense sans compter. Naturellement, quand on dépense, il faut récupérer; mais ce qu'un enfant ne peut pas un jour, il peut le faire le lendemain. Alors si vous ne dépassez jamais la limite que vous avez atteinte, vous ne progresserez jamais. Les gens qui font de la culture physique par exemple, s'ils font un progrès, c'est justement parce que, progressivement, ils dépassent, ils vont au-delà de ce qu'ils pouvaient faire. Le tout est une question de mesure. Le temps que l'on se donne pour récupérer doit être proportionnel au temps de la dépense. Mais si l'on s'en tient à ce que l'on peut faire à un moment donné... d'abord c'est impossible, si l'on ne progresse pas, on recule. Par conséquent, il faut toujours faire un petit effort pour faire plus qu'on ne faisait, essayer un peu plus, un peu mieux qu'on ne faisait le jour précédent ou la minute précédente — alors on est sur la voie ascendante. Seulement, plus on augmente son effort, plus il faut augmenter sa capacité de réceptivité, ses occasions de réceptivité. Si l'on veut développer ses muscles, par exemple, et leur faire faire un effort progressif, il faut en même temps faire le nécessaire — massages, hydrothérapie, etc. — pour augmenter leur capacité de réceptivité. Et repos. Un repos qui ne soit pas un anéantissement dans l'inconscient — ce qui généralement fatigue plus que cela ne vous repose—mais un repos conscient, une concentration dans laquelle on s'ouvre et on absorbe les forces universelles. |
lose all the effect of the effort you put in during the preceding day; and the sleep that exhausts you as if you were passing your time in fight. I have noticed that if you cut your sleep into slices (it is simply a habit to form) the nights become better. That is to say, you must be able to come back to your normal consciousness and aspiration at fixed intervals—come back to the call of the consciousness....But for that you must not make use of an alarm , When you are in trance, it is not good to be shaken out of it. When you are about to go into sleep, you can make a formation and say "I shall wake up at such an hour (you do that very well when you are a child). For the first stretch of sleep you must count at least three hours, for the last one hour is sufficient. But the first one must be three hours at the minimum. On the whole, you have to remain in bed at least seven hours, in six hours you have not time enough to do much (naturally I am looking from the point of view of sadhana, to make the nights useful). To make use of the nights is an excellent thing, it has a double effect: a negative effect, it prevents you from falling backward, ; whatever you have gained—that, indeed, is painful—and a positive effect, you make some progress, you continue your progress. You make use of the night, then there is no trace of fatigue any more. Two things you must eliminate : falling into the torpor of inconscience, with all these things of the subconscient and of the inconscient that rise up, invade you, enter into you, and a and mental super-activity where you pass your time in fighting, literally—terrible battles. People come out of that state bruised, as if they had received blows—and they did receive them, then it is not "as if" ! And I see only one way, change the nature of sleep
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Les limites des possibilités du corps sont tellement élastiques! Les gens qui font de l'entraînement méthodique et scientifique raisonné, peuvent arriver à des résultats absolument stupéfiants. Ils obtiennent de leur corps des choses qui, pour l'homme ignorant et inculte, sont absolument miraculeuses, simplement parce qu'ils se sont entraînés méthodiquement. Mais certainement, ils doivent progressivement dépasser ce qu'ils pouvaient faire, non seulement au point de vue de la perfection mais au point de vue de la puissance. Si on a la crainte de faire trop, on est sûr de redescendre et de perdre ses capacités.
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X
Pourquoi se réveille-t-on fatigué le matin, et comment faire pour améliorer son sommeil ?
Si l'on se réveille fatigué le matin, c'est à cause du tamas, pas autre chose : une masse formidable de tamas; je m'en suis aperçue quand j'ai commencé à faire le yoga du corps. Et c'est inévitable tant que le corps n'est pas transformé. Il faut s'étendre à plat sur le dos et relâcher tous les muscles, tous les nerfs — c'est une chose que l'on peut apprendre facilement —, faire ce que j'appelle le chiffon sur le lit : qu'il ne reste plus rien. Et si l'on peut faire cela avec le mental aussi, on se débarrasse de tous les rêves imbéciles qui font que l'on est plus fatigué au réveil que quand on s'est couché : c'est l'activité cellulaire du cerveau qui continue sans contrôle, et cela fatigue beaucoup. Donc, une détente totale, une sorte de calme complet, sans tension, où tout est arrêté. Mais ce n'est que le commencement. |
Après, on fait un don de soi aussi total que possible, de tout, du haut jusqu'en bas, du dehors jusqu'au dedans, et une suppression aussi totale que possible de toute résistance de l'ego, et on commence à répéter son mantra — son mantra si l'on en a un, ou n'importe quel mot qui a un pouvoir sur vous, une parole qui jaillit du cœur, spontanément, comme une prière, et qui résume votre aspiration. Au bout d'un certain nombre de répétitions, si vous en avez l'habitude, vous entrez en transe. Et de cette transe on passe dans le sommeil. La transe dure aussi longtemps qu'elle doit durer, et, tout naturellement, spontanément, on passe dans le sommeil. Mais quand on revient de ce sommeil, on se rappelle de tout. Le sommeil a été comme une continuation de la transe. Au fond, le seul but du sommeil, c'est que le corps puisse assimiler l'effet de la transe, que cet effet soit accepté partout et que le corps fasse son travail naturel de la nuit en éliminant les toxines. Et quand on se réveille, il n'y a pas cette trace d'alourdissement qui vient du sommeil : l'effet de la transe continue. Même pour ceux qui n'ont jamais été en transe, il est bon de répéter un mantra, une parole, une prière avant de s'endormir. Mais il faut que les mots aient une vie en soi, je ne veux pas dire une signification intellectuelle, rien de ce genre, mais une vibration. Et sur le corps, l'effet est extraordinaire : ça se met à vibrer, vibrer, vibrer.. .et tranquille, on se laisse aller, comme si on voulait s'endormir. Et le corps vibre de plus en plus, de plus en plus, de plus en plus, et on s'en va. Cela, c'est la guérison du tamas. Et c'est le tamas qui fait le mauvais sommeil. Il y a deux sortes de mauvais sommeil : le sommeil qui vous alourdit, vous abrutit, comme si l'on perdait tout l'effet de l'effort que l'on a fait la journée précédente; et le sommeil qui vous éreinte, comme si l'on avait passé son temps à se battre. Et j'ai remarqué que si l'on coupait son sommeil en tranches (c'est une habitude à prendre), les nuits s'améliorent. C'est-à-dire qu'il faut pouvoir revenir à sa conscience normale et à son aspiration normale, à intervalles déterminés — revenir à l'appel de la conscience... Mais il ne faut pas se servir d'un réveil! quand on est en transe, ce n'est pas bon d'être secoué. |
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Au moment de s'en aller, on peut faire une formation, dire : "Je me réveillerai à telle heure" (on fait cela très bien quand on est enfant). Pour la première couche de sommeil, il faut compter au moins trois heures, pour la dernière, une heure suffit. Mais la première doit avoir trois heures minimum. Au fond, il faudrait rester couché au moins sept heures, en six heures on n'a pas le temps de faire grand'chose (naturellement, je me place au point de vue de la sâdhanâ, pour rendre les nuits utiles). L'utilisation des nuits est une chose excellente, qui a un double effet : un effet négatif, cela vous empêche de retomber en arrière, de perdre ce que vous avez gagné — et ça, c'est pénible —, et un effet positif : vous faites un progrès, vous continuez votre progrès. On utilise la nuit, alors il n'y a plus trace de fatigue. Deux choses à supprimer : tomber dans l'abrutissement de l'inconscience, avec toutes ces choses du subconscient et de l'inconscient qui remontent, vous envahissent, vous pénètrent; et une suractivité vitale et mentale où l'on passe son temps à se battre, littéralement — des batailles terribles. Les gens en sortent moulus, comme s'ils avaient reçu des coups — et ils les ont reçus, ce n'est pas "comme si" ! Et je ne vois qu'un moyen, c'est de changer la nature du sommeil.
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Commentaires sur les Aphorisme de Sri Aurobindo
(suite)
XXXI
Ce que je désire ou pense être bon ne se produit pas, par conséquent il est évident que ce n'est pas un Être suprêmement sage qui gouverne le monde, mais seulement un Hasard aveugle ou une Causalité brutale.
Pour certaines personnes, les événements se produisent toujours à l'opposé de ce qu'elles désirent ou de leur aspiration ou de ce qu'elles croient être bon pour elles. Souvent elles se sentent désespérées. Est-ce une nécessité pour leur progrès ?
LE désespoir n'est jamais une nécessité pour le progrès; il •1J est toujours un signe de faiblesse et de 'tamas', et il indique souvent la présence d'une force adverse, c'est-à-dire d'une force qui agit volontairement contre la 'sâdhanâ'. Ainsi, quelles que soient les circonstances de la vie, il faut toujours se garder soigneusement du désespoir. D'ailleurs, cette habitude d'être sombre, morose et désespéré ne dépend pas vraiment des événements, mais d'un manque de foi dans la nature. Celui qui a la foi, ne serait-ce que la foi en lui-même, peut faire face à toutes les difficultés, à toutes les circonstances, même les plus adverses, sans être découragé et désespéré; il lutte virilement jusqu'au bout. Ce sont les natures qui manquent de foi, qui manquent aussi d'endurance et de courage. |
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Sri Aurobindo nous dit que, pour les êtres humains, le plus ou moins de succès dans la vie physique dépend du plus ou moins d'harmonie entre l'individu et la Nature physique universelle. Certains ont une volonté spontanément en accord avec la volonté de la Nature, et ceux-là réussissent dans tout ce qu'ils entreprennent; d'autres, au contraire, ont une volonté en désaccord plus ou moins total avec la volonté de la Nature cosmique, et ceux-là échouent dans tout ce qu'ils font ou essayent de faire. Quant à la question de la nécessité pour le progrès, dans un monde qui évolue, tout aide nécessairement au progrès; mais le progrès individuel s'étend sur un nombre considérable d'existences et sur d'innombrables expériences. On ne saurait en juger en considérant une vie unique entre une naissance et une mort. Dans l'ensemble, il est certain que l'expérience d'une vie d'échecs et de défaites est aussi utile à la croissance de l'âme que l'expérience d'une vie de succès et de victoires; plus utile même, sans doute, que l'expérience d'une vie neutre, comme le sont d'ordinaire les existences humaines où se succèdent et se mélangent le succès et l'insuccès, la satisfaction et la déception, le plaisir et la peine, une vie qui semble naturelle et ne nécessite pas de gros efforts.
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XXXII
L'athée est Dieu jouant à cache-cache avec Lui-même; mais le croyant est-il autre chose ? Peut-être, car il a vu l'ombre de Dieu et s'est cramponné à elle.
Que veut dire : "Dieu jouant à cache-cache avec Lui-même"?
Dans le jeu de cache-cache, l'un se cache et l'autre cherche. Ainsi Dieu se cache de l'athée et celui-ci dit : "Dieu ? je ne le vois |
Thoughts And Aphorisms (Continued) XXXI
What I wished or thought to be the right thing does not come about; therefore it is clear that there is no All-Wise one who guides the world but only blind Chance or a brute Causality.
For some persons events always come about contrary to what they desire or aspire or believe to be good for them. They often feel despondent. Is it a necessity for their progress ?
DESPAIR is never a necessity for progress, it is always a sign of weakness and tamas, it indicates often the presence of an adverse force that is to say, a force that acts purposely against " sadhana". So whatever the circumstances of life you must always take to keep away from despair. Besides this habit of getting sombre, morose, despondent does not depend truly upon circumstances but on the want of faith in the nature. One who has faith only in himself, can confront all difficulties, all circumstances, even the most adverse, without getting discouraged or despondent; he fights with manliness till the end. It is only natures that lack faith that lack also endurance and courage. Sri Aurobindo tells us that for human beings the more ors success in physical life depends on the more or less harmony |
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pas, je ne sais où il est; par conséquent, il n'existe pas." Mais l'athée ne sait pas que Dieu est en lui aussi; et ainsi c'est Dieu qui nie sa propre existence. N'est-ce point un jeu ? Pourtant, un jour viendra où il sera mis en présence de lui-même, ce qui l'obligera à reconnaître qu'il existe. Le croyant se croit très supérieur à l'athée, mais tout ce qu'il a pu attraper de Dieu, c'est Son ombre, et il s'accroche à cette ombre, s'imaginant que c'est Dieu Lui-même. Car s'il connaissait vraiment Dieu, il saurait que Dieu est toute chose et en tout; alors il cesserait de se croire supérieur à qui que ce soif.
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XXXIII
O Toi qui aimes, frappe ! Si Tu ne me frappes pas maintenant, je saurai que Tu ne m'aimes pas.
Je n'ai pas bien compris cet aphorisme.
Tous ceux qui aspirent à la perfection divine, savent que les coups que le Seigneur nous donne dans Son amour et Sa grâce infinis, sont le moyen le plus sûr et le plus prompt de nous faire progresser. Et plus les coups sont rudes, plus ils sentent que l'Amour divin est grand. Les hommes ordinaires, au contraire, demandent toujours à Dieu de leur donner une vie facile et agréable, pleine de succès. Dans chaque satisfaction personnelle, ils voient le signe de la miséricorde divine; et si, au contraire, ils rencontrent dans la vie des malheurs et des infortunes, ils se plaignent et disent à Dieu : "Tu ne m'aimes point." A l'encontre de cette attitude ignorante et vulgaire, Sri Aurobindo dit au Bien-Aimé divin : "Frappe, frappe dur, que je sente l'intensité de Ton amour pour moi." |
between the individual and the universal physical Nature. Some have a will spontaneously in accord with the will of Nature, and it is they who succeed in everything they undertake, others, on the contrary, have a will in a more or less total disagreement with the will of cosmic Nature and they fail in everything they try to do. As for the question of the necessity for progress, in a world that evolves, everything necessarily is a help to progress; but individual progress stretches through a considerable number of lives and through innumerable experiences. You cannot judge it by considering only one life between a birth and a death. On the whole, it is certain that a life of failures and defeats is as useful to the soul's growth as the experience of a life of successes and victories; more useful surely than the experience of a neutral life, as are the ordinary lives of men in which success and failure, satisfaction and deception, pleasure and pain succeed each other and are intermingled, a life that appears natural and does not require big efforts.
* * * XXXII
The Atheist is God playing at hide and seek with Himself; but is the Theist any other ? Well, perhaps; for he has seen the shadow of God and clutched at it.
What does "God playing at hide and seek with Himself ” mean ?
In the play of hide and seek, one hides and the other seeks. I So God hides from the atheist who says, "God ? I do not see him, I do not know where he is, therefore he does not exist". |
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XXXIV
O Infortune, sois bénie, car à travers toi j'ai vu le visage de mon Bien-Aimé.
Si à travers l'infortune on voit le visage de Dieu, alors ce n'est plus de l'infortune, n'est-ce pas ?
Évidemment, loin d'être une infortune, c'est une bénédiction. Et c'est bien cela que Sri Aurobindo veut dire. Les événements que nous n'attendons pas, que nous n'espérons pas, que nous ne voulons pas, qui sont contraires à nos désirs, nous les appelons, dans notre ignorance, des infortunes, et nous nous lamentons. Mais si nous devenions un peu plus sages et que nous observions les conséquences profondes de ces mêmes événements, nous nous apercevrions qu'ils nous mènent rapidement vers le Divin, le Bien-Aimé; tandis que les circonstances faciles et agréables nous encouragent à traîner sur le chemin, à nous arrêter en route pour cueillir ces fleurs de plaisir qui s'offrent à nous et que nous sommes trop faibles ou pas assez sincères pour rejeter délibérément afin de ne pas retarder notre marche en avant. Il faut être déjà bien fort et très loin sur la route, pour pouvoir faire face sans fléchir au succès et aux petits agréments qu'il apporte. Et ceux-là, ceux qui sont fores, ne courent pas après le succès, ils ne le recherchent pas et l'accueillent avec indifférence. Car ils connaissent et apprécient la valeur des coups de fouet que donnent le malheur et l'infortune. Mais, en fin de compte, la vraie attitude, celle qui est le signe et la preuve que l'on est près du but, c'est une parfaite égalité d'âme qui nous fait accepter avec la même joie tranquille, le succès et l'insuccès, la fortune et l'infortune, le bonheur et le malheur; car toutes ces choses sont devenues pour nous les dons merveilleux que le Seigneur déverse sur nous dans sa sollicitude infinie.
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But the atheist does not know that God is in him also and therefore it is God who is denying his own existence. Is it not a play ? And yet a day will come when he will be brought in His presence and he will be obliged to recognise that He exists. The believer believes himself to be very superior to the atheists but all that he has been able to seize of God is His shadow and he clings to this shadow imagining that it is God Himself. For if he had truly known God, he would have known, that God is everything and in everything, then he would cease to believe himself superior to anybody.
* * * XXXIII
O Thou that lovest, strike ! If Thou strike me not now, I shall know that Thou lovest me not.
I have not understood well this aphorism.
All who aspire for the divine perfection know that the blows which the Lord gives them in His infinite love and grace are the surest and quickest way to make them progress. And the harder the blows the greater they feel is the divine Love. Ordinary men, on the contrary, ask God always to give them. easy and agreeable and successful life. In every personal satisfaction they see the sign of the divine kindness, and if on the contrary they meet in life unhappiness and misfortune they complain and tell God, "You do not love me". Contrary to this ignorant and current attitude Sri Aurobindo tells his divine Beloved, "Strike, strike hard, let me feel the intensity of Thy love for me." |
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XXXV-XXXVI
Les hommes sont encore amoureux de la douleur. Quand ils voient quelqu'un qui est trop haut pour la douleur ou pour la joie, ils le maudissent et s'écrient: "O insensible!" C'est pourquoi le Christ est encore pendu à sa croix de Jérusalem.
Les hommes sont amoureux du péché. Quand ils voient quelqu'un qui est trop haut pour le vice ou pour la vertu, ils le maudissent et s'écrient : "O toi, briseur de limites, être pervers et immoral !" C'est pourquoi Shrî Krishna n'est pas encore vivant à Brindâban.
Je voudrais avoir l'explication de ces deux aphorismes ?
Quand le Christ est venu sur la terre, il a apporté un message de fraternité, d'amour et de paix. Mais il lui a fallu mourir dans la douleur, sur la croix, pour que son message soit entendu. Car les hommes chérissent la souffrance et la haine, et veulent que leur Dieu souffre avec eux. Ils le voulaient quand le Christ est venu, et, malgré son enseignement et son sacrifice, ils le veulent encore et sont si attachés à la douleur que, symboliquement, le Christ reste toujours attaché à sa croix, souffrant perpétuellement pour le salut des hommes. Krishna, lui, est venu sur la terre pour apporter la liberté et la joie. Il est venu annoncer aux hommes, esclaves de la Nature, de leurs passions et de leurs fautes, que s'ils prennent refuge dans le Seigneur suprême, ils seront libres de tout esclavage et de tout péché. Mais les hommes sont très attachés à leurs vices et à leurs vertus (car sans vice il n'y aurait pas de vertu); ils sont amoureux de leurs péchés et ne peuvent tolérer que quelqu'un puisse être libre et au-dessus de toute faute. C'est pourquoi Krishna, bien qu'immortel, n'est pas présent à Brindâban, dans un corps, à l'heure actuelle.
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XXXIV
O Misfortune, blessed be thou, for through thee I have seen the face of my Lover. If through misfortune one sees the face of God, then it is no longer misfortune., is it not so ?
Evidently, far from being a misfortune, it is a blessing. And it is precisely this that Sri Aurobindo means to say. Those happenings which we do not await, we do expect,, which we do not want, which are contrary to our desires, we call, in our ignorance, a misfortune and we lament. But if we became a little wiser and observed the profound consequences of the same events we would find that they lead us quickly towards the Divine, the Beloved; whereas easy and pleasant circumstances encourage us to drag on the way, stop us on the path to pluck flowers of pleasure which present themselves to" us and we are too weak and not sincere enough to reject them with a will so that they may not retard our forward march. One must be already strong enough and far enough on the way to be able to face, without faltering, one's success and the little enjoyments it brings. But they who are strong do not run after success, they do not seek it, they accept it with indifference. For they know and appreciate the value of the whippings given by unhappiness and misfortune. But in the final account the true attitude, that which is the sign and proof that one is near one's goal, is a perfect equality of soul which enables us to accept with the same tranquil joy, success and failure, fortune and misfortune, happiness and unhappiness, for then all things become for us marvellous gifts that the Lord showers upon us in his infinite solicitude.
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XXXVII
Certains disent que Krishna n'a jamais vécu, qu'il est un mythe. Ils veulent dire sur la terre ; car si Brindâban n'existait nulle part, le Bhâgavat n'aurait jamais pu être écrit.
Brindâban existe-t-il ailleurs que sur la terre ?
La terre tout entière, avec tout ce qu'elle contient, est une sorte de concentration, de condensation de quelque chose qui existe dans d'autres mondes, invisibles pour l'œil matériel. Chaque chose manifestée ici, a son principe, son idée ou son essence, quelque part dans les régions plus subtiles. Ceci est une condition indispensable à la manifestation. Et l'importance de la manifestation dépendra toujours de l'origine de la chose manifestée. Dans le monde des dieux, il y a un Brindâban idéal et harmonieux dont le Brindâban terrestre n'est que la déformation et la caricature. Ceux qui sont développés •intérieurement, soit dans les sens, soit dans l'esprit, perçoivent ces réalités invisibles pour l'homme ordinaire et reçoivent d'elles leur inspiration. Ainsi, celui ou ceux qui ont écrit le Bhâgavat, étaient sûrement en contact avec tout un monde intérieur bel et bien réel et existant, où ils ont vu et éprouvé tout ce qu'ils ont décrit ou révélé. Que Krishna ait ou n'ait pas été, sous une forme humaine, vivant sur la terre, n'a qu'une importance très secondaire (sauf, peut-être, à un point de vue exclusivement historique), car Krishna est un être réel, vivant et agissant, et son influence a été l'un des grands facteurs de progrès et de transformation de la terre. |
XXXV-XXXVI
Men are still in love with gtrief; when they see one who is too high for grief or joy, they curse him and cry, "O thou insensible !" Therefore Christ still hangs on the cross in Jerusalem.
Men are in love with sin; when they see one who is too high for vice or virtue, they curse him and cry, "O thou breaker of bonds; thou wicked and immoral one !" Therefore Sri Krishna does not live as yet in Brindaban. I would like to have an explanation of these two aphorisms.
When Christ came upon earth, he brought a message of brotherhood, love and peace. He had to die in pain, on the cross, so that his message may be heard. For men cherish suffering and hatred and want their God too to suffer with them. So they wanted, when Christ came, and in spite of his "teaching and sacrifice, so they want still and are so attached to their pain that symbolically Christ remains always attached to the cross, suffers perpetually for the salvation of men. As for Krishna, he came upon earth to bring freedom and delight. He came to declare to men, slaves of Nature, slaves of their passions and errors, that if they took refuge in the Supreme, Lord, they would be free from all slavery and sin. But men are very I much attached to their vices and their virtues (for without vice there could be no virtue), they are in love with their sins and cannot tolerate anyone to be free and above all error. That is why Krishna, although immortal, is not present at Brindaban in a body at the present hour. |
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XXXVIII
Étrange ! Les Allemands ont prouvé que le Christ n'existait pas ; et pourtant sa crucifixion demeure un fait historique plus grand encore que la mort de César.
A quel plan de conscience appartenait le Christ ?
Dans les Essais sur la Guîtâ, Sri Aurobindo mentionne les noms de trois avatars, et le Christ est l'un d'entre eux. Un avatar est une émanation du Seigneur suprême qui revêt sur terre un -corps humain. J'ai entendu Sri Aurobindo lui-même dire que le Christ était une émanation de l'aspect d'amour du Seigneur. La mort de César a marqué un changement décisif dans l'histoire de Rome et des pays qui dépendaient d'elle. Ce fut donc un événement important dans l'histoire de l'Europe. Mais la mort du Christ a été le point de départ d'une étape nouvelle dans l'évolution de la civilisation humaine. C'est pourquoi Sri Aurobindo nous dit que la mort du Christ est d'une portée historique plus grande, c'est-à-dire qu'elle a eu des conséquences historiques plus grandes que la mort de César. L'histoire du Christ, telle qu'on l'a racontée, est la représentation concrète et dramatique du sacrifice divin ; le Seigneur suprême qui est Toute-Lumière, Toute-Connaissance, Toute-Puissance, Toute-Beauté, Tout-Amour, Toute-Félicité, acceptant de revêtir dans la matière, l'ignorance et la souffrance humaines, afin d'aider les hommes à sortir du mensonge dans lequel ils vivent, et à cause duquel ils meurent.
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XXXVII
Some say Krishna never lived, he is a myth. They mean on earth, for if Brindaban existed nowhere, the Bhagvat could not have been written. Does Brindaban exist anywhere else than earth ?
The whole earth with all that it contains is a kind of concentration, condensation of something which exists in other worlds which are invisible to the material eye. Each thing manifested here has its principle, its idea or essence somewhere in subtler regions. This is an indispensable condition for the manifestation. And the importance of the manifestation will always depend on the origin of the manifested thing. In the world of the gods there is an ideal and harmonious Brindaban of which the earthly Brindaban is only a deformation and a caricature. They who have had an inner development, either in their senses or in their spirit perceive these realities invisible to the ordinary man and receive their inspiration from them. So the writer or writers of the Bhagvat were surely in contact with a beautiful and very real and existing inner world where they saw and felt all that they have described or revealed. Whether Krishna was or was not in a human form, living on earth is of a very secondary importance (except perhaps from an exclusively historical point of view), for Krishna is a real being, I living and acting; and his influence has been one of the great factors in the progress and transformation of the earth.
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XXXIX
Parfois, on en vient à penser que seules importent vraiment les choses qui ne sont jamais arrivées ; car à côté d'elles, la plupart des événements historiques semblent ternes et sans portée.
Je voudrais avoir l'explication de cet aphorisme.
Sri Aurobindo, qui avait fait une étude approfondie de l'histoire, savait à quel point sont incertaines les données qui ont servi à la rédiger. La plupart du temps, l'exactitude des documents est douteuse, et les renseignements qu'ils fournissent sont pauvres, incomplets, triviaux et souvent déformés. Et dans son ensemble, l'histoire humaine officielle n'est qu'un long récit, presque ininterrompu, d'agressions violentes : guerres, révolutions, meurtres ou colonisations. Il est vrai que certaines , de ces agressions, certains de ces massacres ont été décorés de termes et d'adjectifs flatteurs ; on les a appelés guerres de religion, guerres saintes ou campagnes civilisatrices, mais elles n'en demeurent pas moins des actes de convoitise ou de vengeance. C'est rarement que nous trouvons dans l'histoire, la description d'un épanouissement culturel, artistique ou philosophique. Et c'est pourquoi, ainsi que Sri Aurobindo le dit, tout cela fait un ensemble assez terne et sans portée profonde. Tandis que dans les récits légendaires de faits qui n'ont peut-être jamais existé sur la terre, d'événements qui ne sont pas déclarés authentiques par la science officielle, de personnages admirables dont doutent les érudits dans leur sagesse desséchée, on trouve la cristallisation de tous les espoirs et de toutes les aspirations de l'homme, son goût du merveilleux, de l'héroïque, du sublime, la description de tout ce qu'il voudrait être, de tout ce qu'il s'efforce de devenir. Voilà, à peu près, ce que Sri Aurobindo veut dire dans son aphorisme. |
XXXVIII
Strange ! The Germans have disproved the existence of Christ, yet his crucifixion remains still a greater historic fact than the death of Caesar.
To what plane of consciousness did Christ belong ?
In the Essays on the Gita Sri Aurobindo mentions the names of three Avatars, and Christ is one of them. An Avatar is an emanation of the Supreme Lord who takes up a human body on earth, I heard Sri Aurobindo himself saying that Christ was an emanation of the aspect of love of the Lord. The death of Caesar marked a decisive change in the history of Rome and the countries depending on her. It was therefore an important event in the history of Europe. But the death of Christ has been the starting-point of a new step in the evolution of human civilisation. This is why Sri Aurobindo tells us that the death of Christ was of a greater historical import, that is to say, it had greater historical consequences than the death of Caesar. The history of Christ, as it is related, a concrete and dramatic representation of the Divine's sacrifice; ;he Supreme Lord who is All-Light, All-Knowledge, All-Power, All-Beauty, All-Love, All-Bliss assumes in a material body human ignorance and suffering, in order to help men to come out of the falsehood in which they live and because of which they die.
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XL
H y a quatre très grands événements dans l'histoire : le siège de Troie, la vie et la crucifixion du Christ, l'exil de Krishna à Brindâban et le colloque avec Arjouna sur le champ de bataille de Kouroukshétra. Le siège de Troie donna naissance à l'Hellas, l'exil à Brindâban créa la religion dévotionnelle, (car auparavant on ne connaissait que la méditation et le culte), du haut de sa croix le Christ «a humanisé l'Europe, le colloque de Kouroukshétra est appelé à libérer l'humanité. Et pourtant, il est dit qu'aucun de ces quatre événements n'a jamais eu lieu.
1) Les méditations et les cultes d9 autrefois étaient-ils les mêmes que ceux d'aujourd'hui ? 2)Que veut dire : "le colloque de Kouroukshétra est appelé à libérer l'humanité"?
1) Dans l'ancien temps, comme de nos jours, chaque religion avait son genre particulier de méditation et de culte. Cependant, partout et toujours, la méditation est un mode spécial d'activité et de concentration mentales ; les détails de la pratique seuls diffèrent ; et le culte est un ensemble de cérémonies et de rites qui sont scrupuleusement et exactement accomplis en l'honneur d'une Divinité. Ici, Sri Aurobindo fait mention du culte et de la méditation de l'Inde ancienne, aux temps védiques et védântiques. 2) Le colloque de Kouroukshétra, c'est la Bhagavad-Guîtâ. Sri Aurobindo considère que le message de la Bhagavad-Guîtâ est à la base du grand mouvement spirituel qui a mené et mènera de plus en plus l'humanité à sa libération, c'est-à-dire à son évasion hors du mensonge et de l'ignorance, vers la vérité. Depuis l'époque de son apparition, la Bhagavad-Guîtâ a eu une immense action spirituelle, mais avec l'interprétation nouvelle que Sri Aurobindo en a donnée, son influence a considérablement grandi et elle est devenue décisive. |
XXXIX
Sometimes one is led to think that only those things really matter which have never happened; for beside them most historic achievements seem almost pale and ineffective. I would like to have the explanation of this aphorism. Sri Aurobindo, who did a thorough study of history, knew to what extent the data that serve to build it up are uncertain. Most often the exactness of the documents is doubtful, and the informations they supply are poor, incomplete, trivial and frequently deformed. On the whole the official human history is a long, almost unceasing, narration of violent aggressions, wars, revolutions, murders or colonisations. True, some of these aggressions, and massacres have been decorated with flattering terms and epithets; they have been called wars of religions, holy wars, civilising campaigns , but they remain none the less acts of greed and vengeance. Rarely do we find in history the description of a cultural, artistic or philosophical out flowering. That is why Sri Aurobindo says that all this makes a dismal whole without any deep import. On the other hand in the legends of facts that have perhaps never existed on earth, of events which have not been declared authentic by official science, of wonderful persons about whom scholars in their dried up wisdom have doubt, we find a crystallisation of all the hopes and aspirations of man, his taste for the mar-vellous and the heroic, a description of all that he would like to be, of all that he tries to become. That is in a broad way what Sri Aurobindo means to say in aphorism. |
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XLI
Ils disent que les Évangiles sont fabriqués de toutes pièces et que Krishna est une invention des poètes. Alors Dieu merci pour les faux et saluons bas les inventeurs.
Quel est le rôle des Évangiles dans la vie de l'homme ?
Les Évangiles ont été le point de départ de la religion chrétienne. Pour dire ce qu'ils ont apporté au monde, il faudrait faire un compte rendu historique et psychologique du développement et de la vie de la chrétienté et de l'action de la religion chrétienne sur la terre. Ce serait long et pas tout à fait à sa place ici. Je puis seulement dire que ceux qui ont écrit les Évangiles ont essayé de reproduire exactement ce que le Christ a enseigné et que, dans une certaine mesure, ils ont réussi à transmettre son message. C'est un message de paix, de fraternité et d'amour. Mais il vaut mieux garder le silence sur ce que les hommes ont fait de ce message.
* ** XLII
Si Dieu m'assigne une place dans l'Enfer, je ne vois pas pourquoi j'aspirerais au Ciel. Il sait mieux que moi ce qui est pour mon bien.
L'Enfer et le Ciel existent-ils ?
Les deux et les enfers sont à la fois vrais et faux. Ils existent et n'existent pas. |
XL
There are four very great events in history, the siege of Troy, the life and crucifixion of Christ, the exile of Krishna in Brindaban and the colloquy with Arjuna on the field of Kurukshetra. The siege of Troy created Hellas, the exile in Brindaban created devotional religion (for before there was only meditation and worship), Christ from his cross humanised Europe, the colloquy at Kurukshetra will yet liberate humanity. Yet it is said that none of these four events ever happened.
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La pensée humaine est créatrice ; elle donne des formes plus ou moins durables à la substance mentale et vitale et même à celle du physique subtil. Ces formes sont plutôt des apparences que des réalités ; mais pour ceux qui les pensent et, plus encore, pour ceux qui y croient, elles ont une existence suffisamment concrète pour donner l'illusion de leur réalité. Ainsi, pour les croyants de certaines religions qui affirment l'existence d'un enfer, d'un paradis ou de cieux divers, ces lieux existent pour eux, d'une façon objective et, à leur mort, ils peuvent y aller pendant un temps plus ou moins long. Mais ce ne sont que des formations mentales sans permanence; elles ne portent pas en elles la vérité éternelle. J'ai vu des cieux et des enfers où allaient certaines gens, après leur mort, et c'est très difficile de leur faire comprendre que ce n'est pas vrai. Il m'a fallu, une fois, plus d'un an pour convaincre quelqu'un, que son soi-disant enfer n'était pas l'enfer, et pour l'en sortir. L'enfer dont Sri Aurobindo parle ici, est plutôt un état de conscience qu'un lieu, c'est la condition psychologique que l'on se fait à soi-même. De même que l'on peut porter en soi le ciel d'une communion béatifique avec le Divin, on peut aussi, quand on ne prend pas soin de maîtriser dans sa nature les tendances asouriques, porter dans sa conscience un enfer de misère et de désolation. Il est des moments dans la vie, quand tout ce qui vous entoure, personnes et circonstances, est si obscur, si adverse, si laid, que tout espoir d'une réalisation supérieure semble s'évanouir, et le monde paraît voué irrémédiablement à la nuit d'une haine cruelle, d'une ignorance inconsciente et obstinée, d'une mauvaise volonté irréductible. C'est alors qu'on peut dire, avec Sri Aurobindo : "Dieu m'a assigné une place dans l'enfer." Et, avec lui aussi, il faut, en toutes circonstances, si terribles qu'elles paraissent, rester dans la joie paisible de l'abandon total au Divin et dire au Seigneur, en toute sincérité : "Que Ta Volonté soit faite."
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XLI
They say that the Gospels are forgeries and Krishna a creation of the poets. Thank God then for the forgeries and bow down before the inventors.
What is the role of the Gospels in the life of man ?
The Gospels were the starting-point of the Christian religion. To say what they have brought to the world it would be necessary to give a historical and psychological account of the growth and¦ life of Christianity and the action of the Christian religion upon earth. That would be long and not quite in its place here. I can only say that the writers of the Gospels have tried to1 reproduce exactly what the Christ taught and that they have in acertain measure succeeded in transmitting his message. It is a message of peace, brotherhood and love. But it is better to keep silent on what men have made of this message.
* * * XLII
If God assigns to me my place in Hell, I do not know why I should aspire to heaven. He knows best what is for my welfare. Do Heaven and Hell exist ? Heavens and Hells are at the same time true and false. They exist and they do not exist. Human thought is creative; it gives more or less durable forms to the mental and vital substance and even to the subtle |
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XLIII
Si Dieu me tire vers le Ciel alors, quand bien même son autre main voudrait-elle me retenir dans l'Enfer, je devrais lutter pour m'échapper vers le haut.
Dieu ne sait-il pas ce qu'il veut pour nous ? Alors, pourquoi voudrait-Il nous tirer dans deux directions opposées?
Dieu sait parfaitement bien ce qu'il veut pour nous. Il veut nous ramener tous à Lui, dans une union parfaite. Le but est un, le même pour tous, mais les moyens, les méthodes et les procédés pour y atteindre, sont innombrables, ils sont aussi nombreux que ne le sont les êtres sur la terre; et chacun de ces moyens est l'expression exacte de la volonté du Seigneur suprême qui, dans Sa vision intégrale et Sa sagesse parfaite, fait pour chacun ce qui lui est nécessaire. Ainsi, si quelqu'un a besoin d'une contradiction, d'une opposition intérieure pour intensifier son aspiration et son effort, le Seigneur, dans Sa Grâce infinie, tout en tirant cet être vers le haut et en lui donnant le pouvoir de s'élever, le maintiendra en même temps en bas pour créer en lui la résistance nécessaire afin qu'il intensifie son aspiration et son effort. Et si, comme Sri Aurobindo, on peut voir que les deux mouvements ont la même origine divine, au lieu de se lamenter ou de s'alarmer, on se réjouit et on garde une foi lumineuse et stable.
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physical. These forms are rather appearances than realities, but for those who think them and still more for those who believe in them, they have a sufficiently concrete existence to give an illusion of reality. Also for the believers of some religions which assert the existence of a hell and a paradise or different paradises, these places do exist objectively and upon their death they can go there for amore or less long period. But they are only mental formations with no permanence; they do not carry in them the eternal reality. I have seen heavens and hells where people go after their death, and it is very difficult to make them understand that it is not true. Once it took me more than a year to convince someone that his so-called hell was not hell and to make him come out of it. The hell of which Sri Aurobindo speaks here is more a state of consciousness than a place, it is the psychological condition that one creates for oneself. As you can carry in you the heaven of a blissful communion; with the Divine so can you, if you do not take care to master in your nature the asuric tendencies, carry in your consciousness a hell of misery and desolation. There are moments in life when everything that surrounds you, persons and circumstances, is so obscure, so adverse, so ugly that all hope for a higher realisation seems to vanish, the world appears to you irremediably condemned to the night of an eternal hatred, to an unconscious and obstinate ignorance, to an inexorable bad will. It is then that you can say with Sri Aurobindo, "God has assigned to me a place in hell". And with him also you must, in all circumstances, however frightful they appear, remain in the peaceful joy of a total self-surrender to the Divine and say to the Lord in all sincerity, "Let Thy will be done".
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XLIV
Seules sont vraies les pensées dont le contraire est vrai aussi, en son temps et lieu ; les dogmes indiscutables sont la plus dangereuse espèce de mensonge.
Pourquoi les dogmes indiscutables sont-ils les plus dangereux ?
La Vérité absolue, infinie, éternelle, est impensable pour le mental, qui ne peut concevoir que ce qui est spatial, temporel, fragmentaire et limité. Ainsi, sur le plan mental, la Vérité absolue se divise en d'innombrables vérités fragmentaires et contradictoires qui, dans leur ensemble, s'efforcent, tant bien que mal, de reproduire la Vérité originelle. Si l'un des éléments de cette totalité est pris séparément et affirmé comme le seul vrai, aussi central ou compréhensif qu'il soit, il devient nécessairement un mensonge puisqu'il nie tout le reste de la Vérité totale. C'est justement ainsi que sont constitués les dogmes indiscutables, et c'est pourquoi ils sont la plus dangereuse espèce de mensonge, parce que chacun affirme qu'il est la Vérité unique à l'exclusion de toutes les autres vérités qui, par leur totalité innombrable et complémentaire, expriment progressivement dans le devenir, la Vérité infinie, éternelle et absolue.
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XLIII
If God draw me towards Heaven, then, even if His other hand strive to keep me in Hell, yet must I struggle upwards.
Does not God know what He wants for us ? Then why should he pull us in two opposite directions ?
God knows perfectly well what He wants for us. He wants to bring us all back to Him in a perfect union. The goal is one and the same for all, but the means, the methods and the procedures to reach it are innumerable, they are as numerous as there are beings upon earth; and each one of these means is an exact expression of the will of the Supreme Lord who, in his integral vision and perfect wisdom, does for each one what is necessary for him. Thus if someone has the need in him of a contradiction, an inner opposition to intensify his aspiration and effort, the Lord, in his infinite Grace, while pulling this being upward and giving it the power to lift itself, would keep him at the same time below¦ create in him the necessary resistance so that he may be able to intensify his aspiration and effort. And if one can see like Sri Aurobindo that the two movements have the same divine origin, then instead of lamenting and getting he would be glad and keep a luminous and firm faith.
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XLV
La logique est le pire ennemi de la Vérité, comme le pharisaïsme est le pire ennemi de la Vertu; car l'une est incapable de voir ses propres erreurs et l'autre ses propres imperfections.
Quel est le rôle de la logique et de la raison dans notre vie ?
La meilleure réponse que je puisse donner à ta question est cette citation extraite de la Synthèse des Yogas1 : "La raison dans toute sa plénitude, est un mouvement logique dont le pouvoir caractéristique est, en premier lieu, de s'assurer de tous les matériaux et de toutes les données possibles en les observant et en les mettant en ordre, puis, ceci fait, d'agir sur ces matériaux afin de saisir, de fixer et d'élargir la connaissance qu'ils apportent, en se servant pour commencer des pouvoirs de réflexion; finalement, elle s'assure que les résultats obtenus sont corrects, par un travail plus soigneux et plus formel, plus vigilant, plus réfléchi et plus rigoureusement logique, qui met à l'épreuve les résultats, les rejette ou les homologue conformément à certaines normes et à certains processus bien éprouvés, tels que la réflexion et l'expérience les ont établis. La première tâche de la raison logique est donc d'observer correctement, soigneusement et en détail, les matériaux et les données qui lui sont accessibles." Mais dans cet aphorisme, Sri Aurobindo ne parle pas de la raison, il parle de la logique qui est l'associée et l'instrument de la raison. La logique est l'art de déduire correctement une idée d'une autre, et de tirer d'un fait toutes ses conséquences. Mais elle ne porte pas en elle-même la capacité de discerner la vérité. Ainsi, votre logique peut être indiscutable, mais si votre point de départ
1 Synthesis of Yoga, page 972. |
XLIV
Only those thoughts are true the opposite of which is a also true in its own time and application; in disputable dogmas are the most dangerous kind of falsehoods.
Why are indisputable dogmas the most dangerous?
The absolute infinite eternal truth is unthinkable for the mind; it can conceive only what is spatial, temporal, fragmentary and limited. So, on the mental plane the absolute Truth divides itself into innumerable fragmentary and contradictory, truths which as a whole seek well or ill to reproduce the original Truth. If one element is taken out of this totality separately and asserted as the only truth, however central or comprehensive it may be, it becomes necessarily a falsehood, because it denies all the rest of the total Truth. It is precisely in this way that indisputable dogmas are built and that is why they are the most dangerous kind of falsehood, because each one asserts that it is the sole truth to the exclusion of all other truths that, in their innumerable and complementary totality, express progressively in the becoming the infinite, eternal, absolute Truth.
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est faux, vos conclusions aussi seront fausses, malgré l'exactitude de votre logique, ou plutôt à cause même de cette exactitude. Il en est de même pour le pharisaïsme (self-righteousness) qui est un sentiment de vertueuse supériorité; votre vertu vous donne du dédain pour les autres, et cet orgueil qui vous remplit de dédain pour ceux qui, selon vous, sont moins vertueux que vous-même, enlève toute valeur à votre vertu. C'est pourquoi Sri Aurobindo nous dit dans son aphorisme, que la logique est le pire ennemi de la Vérité, de même que le sentiment de vertueuse supériorité est le pire ennemi de la Vertu.
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XLV
Logic is the worst enemy of Truth, as self-righteousness is the worst enemy of virtue; for the one cannot see its own errors nor the other its own imperfections. What is the role of logic and reason in our life?
The best answer that I can give to your question is this quotation from the Synthesis of Yoga : "The characteristic power of the reason in its fullness is a logical movement assuring itself first of all available materials and data by observation and arrangement, then acting upon them for a resultant knowledge gained assured and enlarged by a first use of the reflective powers, and I, lastly assuring itself of the correctness of the results by a more careful and formal action, more vigilant, deliberate, severely logical which tests, rejects or confirms them according to certain secure standards and processes developed by reflection and experience." The first task then of logical reason is to observe correctly, care-fully and in detail the materials and the data that are accessible to it. But in this aphorism Sri Aurobindo does not speak of reason, he speaks of logic which is the associate and instrument of reason. Logic is the art of deducing correctly one idea from another and to draw from a fact all its consequences. But it does not carry in itself the capacity to discern the truth. So your logic may be indisputable, but if your starting-point is wrong, your conclusions also will be wrong, in spite of the exactness of your logic or rather because of this exactness. It is the same thing with regard to self-righteousness which is a feeling of virtuous superiority; your virtue gives you a disdain for others, and this pride which fills you with disdain for others who are, in your view, less virtuous than you takes away all value from your virtue. That is why Sri Aurobindo tells us in his aphorism that logic is the worst enemy of Truth in the same way as the feeling of virtuous superiority is the worst enemy of virtue. THE MOTHER
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Art The Significance of Indian Sculpture
TO appreciate our own artistic past at its right value we have to free ourselves from all subjection to a foreign outlook and see our sculpture and painting, as I have already suggested about our architecture, in the light of its own profound intention and greatness of spirit. When we so look at it, we shall be able to see that the sculpture of ancient and mediaeval India claims its place on the very highest levels of artistic achievement. I do not know where we shall find a sculptural art of a more profound intention, a greater spirit, a more consistent skill of achievement. Inferior work there is, work that fails or succeeds only partially, but take it in its whole, in the long persistence of its excellence, in the number of its masterpieces, in the power with which it renders the soul and the mind of a people, and we shall be tempted to go further and claim for it a first place. The art of sculpture has indeed flourished supremely only in ancient countries where it was conceived against its natural background and support, a great architecture. Egypt, Greece, India take the premier rank in this kind of creation. Mediaeval and modern Europe produced nothing of the same mastery, abundance and amplitude, while on the contrary in painting later Europe has done much and richly and with a prolonged and constantly renewed inspiration. The difference arises from the different kind of mentality required by the two arts. The material in which we work make sits own peculiar demand on the creative spirit, lays down its own natural conditions, as Ruskin has pointed out in a different connection, and the art of making in stone or bronze calls for a cast of mind which the ancients had and the moderns have not
* Extracts from The Foundations of Indian Culture by Sri Aurobindo |
La signification de la sculpture indienne *
POUR apprécier notre passé artistique à sa juste valeur, nous L devons nous libérer de toute sujétion à une perspective étrangère et, comme je l'ai déjà suggéré pour l'architecture,1 voir notre art sculptural et notre peinture à la lumière de leur intention profonde et de la grandeur de leur inspiration. Nous nous apercevrons alors que la sculpture de l'Inde ancienne et médiévale peut prétendre aux rangs les plus élevés de la perfection artistique. Je ne sais où nous trouverions un art sculptural d'une intention plus profonde, d'une inspiration plus haute, d'une habileté plus constante dans sa perfection. Il existe, certes, une production inférieure et des œuvres qui n'atteignent leur but qu'en partie ou pas du tout, mais si nous considérons la sculpture dans son ensemble, l'excellence dont elle a si longtemps fait preuve, l'abondance de ses chefs-d'œuvre, la puissance avec laquelle elle exprime l'âme et le mental d'un peuple, nous serons alors tentés d'aller plus loin et de réclamer pour elle une place de premier plan. En fait, l'art sculptural n'a été souverainement florissant qu'aux époques antiques, dans les pays qui le conçurent adossé à son fond et à son support naturel, c'est-à-dire à une grande architecture. L'Égypte, la Grèce, l'Inde viennent au premier rang dans cet ordre de création. L'Europe médiévale et moderne n'y témoigne pas d'une maîtrise, d'une richesse et d'une ampleur comparables. Par contre, dans le domaine de la peinture, à une époque plus récente, l'Europe a produit en abondance et magnifiquement, avec une inspiration continue et sans cesse renouvelée. La différence vient de ce que ces deux arts requièrent des mentalités de nature différente. La
* Extraits de The Foundations of Indian Culture par Sri Aurobindo. 1 Voir dans le précédent Bulletin, l'article de Sri Aurobindo sur "La signification de l'architecture indienne". |
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or have had only in rare individuals, an artistic mind not too rapidly mobile and self-indulgent, not too much mastered by its own personality and emotion and the touches that excite and pass, but founded rather on some great basis of assured thought an division, stable in temperament, fixed in its imagination on things that are firm and enduring. One cannot trifle with ease in this sterner material, one cannot even for long or with safety indulge in them in mere grace and external beauty or the more superficial, mobile and lightly attractive motives. The aesthetic self-indulgence which the soul of colour permits and even invites, the attraction of the mobile play of life to which line of brush, pen or pencil gives latitude, are here forbidden or, if to some extent achieved, only within a line of restraint to cross which is perilous and soon fatal. Here grand or profound motives are called for, a more or less penetrating spiritual vision or some sense of things eternal to base the creation. The sculptural art is static, self-contained, necessarily firm, noble or severe and demands anaesthetic spirit capable of these qualities. A certain mobility of life and mastering grace of line can come in upon this basis, but if it entirely replaces the original dharma of the material, that means that the spirit of the statuette has come into the statue and we may be sure of an approaching decadence. Hellenic sculpture following this line passed from the greatness of Phidias through the soft self-indulgence of Praxiteles to its decline. A later Europe has failed for the most part in sculpture, in spite of some great work by individuals, an Angelo or a Rodin, because it played externally with stone and bronze, took them as a medium for there presentation of life and could not find a sufficient basis of profound vision or spiritual motive. In Egypt and in India, on the contrary, sculpture preserved its power of successful creation through several great ages. The earliest recently discovered work in India dates back to the fifth¹ century B.C. and is already fully evolved with an evident history of consummate previous creation behind it, and the latest work of some high value comes down
¹ This was written before the relics of Indus Valley civilisation bad come to light. Editor |
matière que nous travaillons exerce son exigence particulière sur l'esprit créateur, lui imposant ses propres conditions naturelles, ainsi que Ruskin l'a fait remarquer dans un autre ordre d'idée; et l'art d'animer la pierre ou le bronze demande une tournure d'esprit que possédaient les anciens, mais non les modernes, sauf en de rares cas individuels, il exige un mental artistique qui ne soit pas trop changeant ou sybarite, ni trop dominé par sa personnalité et ses émotions ou par de fugitives excitations, mais fondé plutôt sur quelque grande base de pensée et de vision sûres, stable dans le tempérament, et qui fixe son imagination sur les choses solides et durables. On ne peut aisément plaisanter avec ces matériaux sévères; ils ne permettent guère de se complaire longuement et en toute sûreté dans la grâce pure et simple et la beauté extérieure, ni de se laisser aller à des motifs superficiels et séduisants par leur légèreté et leur mouvement. Le sybaritisme esthétique, que l'âme de la couleur permet et même encourage, la séduction du jeu mouvant de la vie auquel le trait du pinceau, de la plume ou du crayon laisse toute latitude, sont ici interdits ou, si l'on s'y adonne jusqu'à un certain point, ce ne peut être que dans la limite d'une ligne de défense qu'il est périlleux, et bientôt fatal, de franchir. L'art sculptural exige que la création se fonde sur des motifs nobles ou profonds, sur une vision spirituelle plus ou moins pénétrante ou sur un certain sens des choses éternelles. C'est un art statique, réservé, nécessairement solide, noble ou sévère et qui demande un esprit esthétique doué de ces qualités. La mobilité de la vie, la grâce souveraine de la ligne peut, dans une certaine mesure venir s'ajouter à cette base, mais si elle remplace entièrement le dharma1 originel du matériau, c'est le signe que l'esprit de la statuette s'est introduit dans la statue, et nous pouvons être assurés que la décadence est proche. La sculpture hellénique suivit cette voie et, passant de la grandeur de Phidias à l'aimable sybaritisme de Praxitèle, trouva bientôt son déclin. Plus tard, l'Europe a presque totalement échoué dans le domaine de la sculpture, en dépit de quelques grandes productions individuelles —celles d'un Michel-Ange ou d'un Rodin—parce qu'elle a
* La loi profonde, essentielle. |
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to within a few centuries from our own time. An assured history of two millenniums of accomplished sculptural creation is a rare and significant fact in the life of a people. This greatness and continuity of Indian sculpture is due to the close connection between the religious and philosophical and the aesthetic mind of the people. Its survival into rimes not far from us was possible because of the survival of the cast of the antique mind in that philosophy and religion, a mind familiar with eternal things, capable of cosmic vision, having its roots of thought and seeing in the profundities of the soul, in the most intimate, pregnant and abiding experiences of the human spirit. The spirit of this greatness is indeed at the opposite pole to the perfection within limits, the lucid nobility or the vital fineness and physical grace of Hellenic creation in stone. The earlier and more archaic Greek style had indeed something in it which looks like a reminiscent touch of a first creative origin from Egypt and the Orient, but there is already there the governing conception which deter-mined the Greek aesthesis and has dominated the later mind of Europe, the will to combine some kind of expression of an inner truth with an idealising imitation of external Nature. The brilliance, beauty and nobility of the work which was accomplished, was a very great and perfect thing, but it is idle to maintain that that is the sole possible method or the one permanent and natural law of artistic creation. Its highest greatness subsisted only so long—and it was not for very long—as a certain satisfying balance was struck and constantly maintained between a fine, but not very subtle, opulent or profound spiritual suggestion and an outward physical harmony of nobility and grace. A later work achieved a brief miracle of vital suggestion and sensuous physical grace with a certain power of expressing the spirit of beauty in the mould of the senses; but this once done, there was no more to see or create. For the curious turn which impels at the present day the modern mind to return to spiritual vision through a fiction of exaggerated realism which is really a pressure upon the form of things to yield the secret of the spirit in life and matter, was not open to the classic temperament and intelligence. And it is surely time for us |
joué superficiellement avec la pierre et le bronze, les considérant comme des moyens de représenter la vie, et elle n'a pu ainsi trouver la base indispensable d'une vision profonde ou d'un mobile spirituel. En Égypte et dans l'Inde, au contraire, la sculpture conserva victorieusement pendant plusieurs grandes époques son pouvoir de création. Les œuvres les plus anciennes, récemment découvertes dans l'Inde, remontent au XVe siècle avant le Christ; et c'est déjà un art à son faîte, qui a visiblement derrière lui tout le passé d'une création achevée, et les dernières œuvres de réelle valeur s'étendent encore sur plusieurs siècles de notre ère. "Une histoire vérifiable qui compte deux millénaires de création sculpturale parfaite, est un fait rare et significatif dans la vie d'un peuple. Cette grandeur et cette continuité de la sculpture indienne viennent de l'étroite parenté qui, dans l'Inde, a toujours uni la pensée religieuse et philosophique à la pensée esthétique. Si cette grandeur a pu survivre jusqu'à une époque encore assez proche de nous, c'est que la tournure du mental antique a survécu dans la philosophie et la religion, un mental familier des choses éternelles, . capable de vision cosmique, et dont la pensée et la vision prenaient leur source dans les profondeurs de l'âme, dans les expériences les plus intimes, les plus fécondes, les plus constantes de l'esprit humain. L'esprit de cette grandeur se trouve, en fait, au pôle opposé de la perfection limitée, de la noblesse lucide ou du raffinement vital et de la grâce physique que l'art hellénique a exprimé dans la pierre... Certes, le style grec le plus archaïque et le plus primitif contient quelque chose qui semble porter l'empreinte ou le souvenir d'une première origine créatrice venue Égypte ou de L'Orient, mais on y trouve déjà la conception dominante qui a déterminé la sensibilité grecque et régna plus tard sur le mental de l'Europe, c'est-à-dire une volonté de combiner l'expression d'une certaine vérité intérieure avec l'imitation d'une Nature extérieure idéalisée. L'éclat, la beauté, la noblesse de l'œuvre ainsi accomplie, furent d'une rare perfection, mais il est vain de prétendre1
1 Sri Aurobindo se réfère ici, comme en bien d'autres passages de cet essai sur la sculpture indienne, aux allégations du critique d'art anglais William Archer qui voulait que la Beauté soit grecque ou ne soit pas et opposait constamment à l'art indien, pour le condamner, les canons de l'esthétique hellénique. |
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to see, as is now by many admitted, that an acknowledgment of the greatness of Greek art in its own province ought not to prevent the plain perception of the rather strait and narrow bounds of that province. What Greek sculpture expressed was fine, gracious and noble, but what it did not express and could not by the limiations of its Canon hope to attempt, was considerable, was immense in possibility, was that spiritual depth and extension which the human mind needs for its larger and deeper self experience, And just this is the greatness of Indian sculpture that it expresses in stone and bronze what the Greek aesthetic mind could no conceive or express and embodies it with a profound understanding of its right conditions and a native perfection. The more ancient sculptural art of India embodies in visible form what the Upanishads threw out into inspired thought and the Mahabharata and Ramayana portrayed by the word in life. This sculpture like the architecture springs from spiritual realisation, and what it creates and expresses at its greatest is the spirit in form, the soul in body, this or that living soul power in the divine or the human, the universal and cosmic individualised in suggestion but not lost in individuality, the impersonal supporting a not too insistent play of personality, the abiding moments of the eternal, the presence, the idea, the power, the calm or potent delight of the spirit in its actions and creations. And over all the art some-thing of this intention broods and persists and is suggested even where it does not dominate the mind of the sculptor. And therefore as in the architecture so in the sculpture, we have to bring a different mind to this work, a different capacity of vision and response, we have to go deeper into ourselves to see. ..The Olympian gods of Phidias are magnified and uplifted human beings saved from a too human limitation by a certain divine calm of impersonality or universalised quality, divine type, guna; in other work we see heroes, athletes, feminine incarnations of beauty, calm and restrained embodiments of idea, action or emotion in the idealised beauty of the human figure. The gods of Indian sculpture are cosmic beings, embodiments of some great spiritual power, spiritual idea and action, inmost psychic significance, the human form a |
que c'est la seule méthode possible, ou la seule loi, permanente et naturelle, de création artistique. Elle ne se maintint au sommet de la grandeur — et encore fut-ce pour peu de temps — que parce qu'elle découvrit un heureux équilibre, qu'elle sut constamment garder, entre l'inspiration, belle sans être très subtile ni très riche ni profondément spirituelle, et l'harmonie de la forme extérieure faite de noblesse et de grâce. Les œuvres d'une époque plus récente accomplirent le bref miracle d'allier l'inspiration vitale et la grâce physique à un certain pouvoir d'exprimer l'esprit de beauté dans le moule des sens, mais ceci fait, plus rien ne restait à voir ni à créer. Car la curieuse tendance qui contraint aujourd'hui le mental moderne à revenir à une vision spirituelle des choses à travers les fictions d'un réalisme excessif qui, en fait, cherche à faire pression sur la forme des choses pour forcer le secret de l'esprit dans la vie et dans la matière, ne se manifestait pas dans le tempérament et l'intelligence classiques. Et le temps est certainement venu pour nous de comprendre, comme beaucoup l'admettent de nos jours, que l'on peut reconnaître la grandeur de l'art grec en son propre domaine, sans que cela nous empêche pour autant d'en percevoir clairement les limites assez rigides et étroites. Ce qu'a exprimé la sculpture grecque est beau, gracieux, noble, mais ce qu'elle n'a pas exprimé, ce qu'elle ne pouvait pas espérer atteindre du fait de son canon limité, était considérable, était immense en ses possibilités, c'était cette profondeur et cette étendue spirituelles dont le mental humain a précisément besoin s'il veut élargir et approfondir son expérience de soi. La grandeur de la sculpture indienne tient justement à ce qu'elle exprime dans la pierre et le bronze ce que le mental esthétique des Grecs n'a -pu concevoir ni exprimer, et qu'elle lui donne corps avec une compréhension profonde des conditions vraies et une perfection naturelle. Dans l'Inde, l'art sculptural le plus ancien matérialise en des formes visibles ce que les Oupanishads exprimèrent dans leur pensée inspirée, et que le Mahâbhârata et le Râmâyana décrivirent par la parole vivante. Cette sculpture, comme l'architecture, jaillit 4e la réalisation spirituelle, à son apogée, ce qu'elle crée et exprime, |
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vehicle of this soul meaning, its outward means of self-expression, everything in the figure, every opportunity it gives, the face, the hands, the posture of the limbs, the poise and turn of the body, every accessory, has to be made instinct with the inner meaning, help it to emerge, carry out the rhythm of the total suggestion, and on the other hand everything is suppressed which would defeat this end, especially all that would mean an insistence on the merely vital or physical, outward or obvious suggestions of the human figure. Not the ideal physical or emotional beauty, but the utmost spiritual beauty or significance of which the human form is capable, is the aim of this kind of creation. The divine self in us is its theme, the body made a form of the soul is its idea and its secret. And therefore in front of this art it is not enough to look at it and respond with the aesthetic eye and the imagination, but we must look also into the form for what it carries and even through and behind it to pursue the profound suggestion it gives into its own infinite. The religious or hieratic side of Indian sculpture is intimately connected with the spiritual experiences of Indian meditation and adoration,.. .soul realisation is its method of creation and soul realisation must be the way of our response and understanding. And even with the figures of human beings or groups it is still a like inner aim and vision which governs the labour of the sculptor. The statue of a king or a saint is not meant merely to give the idea of a king or saint or to portray some drama-tic action or to be a character portrait in stone, but to embody rather a soul state or experience or deeper soul quality, as for instance, not the outward emotion, but the inner soul-side of rapt ecstasy of adoration and God-vision in the saint or the devotee before the presence of the worshipped deity. This is the character of the task the Indian sculptor set before his effort and it is according to his success in that and not by the absence of something else, some quality or some intention foreign to his mind and contrary to his design, that we have to judge of his achievement and his labour, Once we admit this standard, it is impossible to speak too highly of the profound intelligence of its conditions which was developed in Indian sculpture, of the skill with which its task was |
est l'Esprit dans la forme, l'âme dans le corps, telle ou telle puissance vivante de l'âme dans le divin ou dans l'humain, l'universel et le cosmique individualisés dans l'inspiration mais non perdus dans l'individualité, l'impersonnel soutenant le jeu discret de la personnalité, les moments inoubliables de l'éternel, la présence, l'idée, le pouvoir, la félicité calme ou puissante de l'Esprit dans ses actes et ses créations. Cette intention est perceptible d'un bout à l'autre de l'art indien, elle persiste et se laisse encore deviner même lorsqu'elle ne domine plus la pensée du sculpteur. Nous devons donc, pour la sculpture comme pour l'architecture, aborder les œuvres indiennes avec un mental différent, une capacité différente de vision et de réceptivité, nous devons plonger plus profondément en nous-mêmes pour voir. ... Les dieux olympiens de Phidias sont des êtres humains glorifiés et exaltés, sauvés des limitations trop humaines par le calme d'une certaine impersonnalité divine, ou par une certaine qualité d'universalité, un caractère divin, guna; d'autres œuvres nous montrent des héros, des athlètes, des incarnations féminines de la beauté — personnifications calmes et mesurées d'une idée, d'une action ou d'une émotion qui s'exprime dans la beauté idéalisée de la forme humaine. Les dieux de la sculpture indienne sont des êtres cosmiques, ce sont les personnifications de quelque grand pouvoir spirituel, d'une idée ou d'une action spirituelle, d'une signification psychique profonde, la forme humaine étant le véhicule de ce dessein de l'âme, le moyen externe par lequel elle s'exprime, tout dans la forme, chacune des possibilités qu'elle offre, le visage, les mains, la position des membres, l'équilibre et les contours du corps, chaque détail secondaire, doit être pétri de la signification intérieure, l'aider à émerger, transmettre le rythme de l'inspiration totale, d'autre part, tout est supprimé qui pourrait s'opposer à ce but et en particulier tout ce qui indiquerait une insistance sur l'aspect purement vital et physique, extérieur ou évident de la forme humaine. L'objet d'une création de cette nature n'est pas la beauté idéale, physique ou émotive, mais la beauté ou la signification la plus hautement spirituelle dont soit capable le corps humain. Le moi divin en nous en est le |
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treated or of the consummate grandeur and beauty of its master-pieces. Take the great Buddhas—not the Gandharan, but the divine figures or groups in cave cathedral or temple, the best of the later southern bronzes of which there is a remarkable collection of plates in Mr. Gangoly's book on that subject, the Kalasamhara image, the Natarajas. No greater or finer work, whether in conception or execution, has been done by the human hand and its greatness is increased by obeying a spiritualised aesthetic vision. The figure of the Buddha achieves the expression of the infinite in a finite image, and that is surely no mean or barbaric achievement, to embody the illimitable calm of Nirvana in a human form and visage. The Kalasamhara Shiva is supreme not only by the majesty, power, calmly forceful control, dignity and kingship of existence which the whole spirit and pose of the figure visibly incarnates,—that is only half or less than half its achievement,—but much more by the concentrated divine passion of the spiritual overcoming of time and existence which the artist has succeeded in putting into eye and brow and mouth and every feature and has. subtly supported by the contained suggestion, not emotional, but spiritual, of every part of the body of the godhead and the rhythm of his meaning which he has poured through the whole unity of this creation. Or what of the marvellous genius and skill in the treatment of the cosmic movement and delight of the dance of Shiva, the success with which the posture of every limb is made to bring out the rhythm of the significance, the rapturous intensity and abandon of the movement itself and yet the just restraint in the intensity of motion, the subtle variation of each element of the single theme in the seizing idea of these master sculptors ?Image after image in the great temples or saved from the wreck of time shows the same grand traditional art and the genius which worked in that tradition and its many styles, the profound and firmly grasped spiritual idea, the consistent expression of it in every curve, line and mass, in hand and limb, in suggestive pose, inexpressive rhythm,—it is an art which, understood in its own spirit, need fear no comparison with any other, ancient or modern, Hellenic or Egyptian, of the near or the far East or of the West |
thème, le corps, devenu une forme de l'âme, en est l'idée et le secret. En face donc de cette sculpture, il n'est pas suffisant de regarder et de réagir avec l'œil esthétique et l'imagination; il nous faut aussi pénétrer la forme pour trouver ce qu'elle porte en elle, et même, à travers elle et derrière elle, poursuivre la suggestion profonde qu'elle offre et plonger dans l'infini... L'aspect religieux ou hiératique de la sculpture est intimement lié, dans l'Inde, aux expériences spirituelles de la méditation et de l'adoration... La réalisation de l'âme est la méthode de création, la réalisation de l'âme doit donc être notre manière de répondre à cette sculpture et de la .comprendre. Car même dans la forme des êtres ou des groupes humains, c'est encore une vision et un but intérieurs qui inspirent le travail du sculpteur. Une statue de roi ou de saint n'est pas simplement destinée à donner l'idée d'un saint ou d'un roi, ou à décrire quelque action dramatique, ou à faire le portrait d'un caractère dans la pierre, mais à matérialiser plutôt un état d'âme, une expérience d'âme, ou une qualité d'âme plus profonde, et, par exemple, à figurer non pas l'émotion extérieure mais, telle qu'elle est ressentie intérieurement par l'âme, l'extase indicible de l'adoration et de la vision de Dieu, chez le saint ou l'adorateur, en présence de la divinité qu'il adore. Tel est le caractère de la tâche que le sculpteur indien assigne à son effort; si nous voulons juger de son œuvre et de son effort, il faut donc nous demander s'il a réussi à exprimer l'élément d'âme, et non s'il manque tel ou tel autre élément, telle autre qualité, telle autre intention qui est étrangère à sa pensée et contraire à son dessein. Dès que nous admettons de juger d'après cette norme, nous ne pouvons que rendre hommage à la sculpture indienne, à la profonde intelligence de ses exigences, à l'habileté avec laquelle elle a rempli sa tâche, à la grandeur et à la beauté parfaites de ses chefs-d'œuvre. Prenons les grands Bouddhas par exemple (non ceux du Gândhâra, mais les personnages ou les groupes divins des grottes sculptées ou des temples), prenons les meilleurs des bronzes du Sud (dont le livre de Mr. Gangoly réunit une remarquable collection de clichés);, la statue du Kâlasamhâra, les Natarâjas. Aucune œuvre plus noble et plus délicate, tant par la conception |
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in any of its creative ages. This sculpture passed through many changes, a more ancient art of extraordinary grandeur and epic power uplifted by the same spirit as reigned in the Vedic and Vedantic seers and in the epic poets, a later Puranic turn towards grace and beauty and rapture and an outburst of lyric ecstasy and movement, and last a rapid and vacant decadence, but throughout ail the second period too the depth and greatness of sculptural motive supports and vivifies the work and in the very turn towards decadence something of it often remains to redeem from complete debasement, emptiness or insignificance. SRI AUROBINDO
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que par l'exécution, n'a jamais été accomplie de main d'homme, et leur grandeur est encore accrue de ce qu'elles obéissent à une vision esthétique spiritualisée. La figure du Bouddha rend d'une façon parfaite l'infini en une forme finie, et ce n'est certes pas un exploit médiocre ni barbare que de matérialiser le calme sans borne du nirvana dans un corps et un visage humains. Le Shiva Kâlasamhâra n'est pas seulement souverain par la majesté, le pouvoir, la maîtrise puissamment paisible, la dignité et la royauté de l'existence que l'esprit et l'attitude tout entiers de la statue incarnent visiblement — ceci n'est que la moitié, à peine, de sa perfection — mais surtout parce qu'il manifeste le triomphe spirituel sur le temps et l'existence dans une passion divine concentrée dont l'artiste a réussi à imprégner chaque trait — l'œil, le sourcil, la bouche — et qu'il a subtilement appuyée par les suggestions mesurées, spirituelles et non émotionnelles, de chaque partie du corps de la divinité et par le rythme de sa pensée qu'il a répandue dans la totale unité de sa création. Que dire |
également du génie et de l'habileté admirables avec lesquels ont été rendus le mouvement cosmique et la félicité de la danse de Shiva, que dire de la perfection avec laquelle la position de chaque membre parvient à exprimer le rythme de la signification, l'intensité et l'abandon extatiques du mouvement lui-même, sans pour autant sacrifier l'exacte contrainte dans l'intensité du geste, la subtile variation de chaque élément du thème unique dans la saisissante idée de ces maîtres sculpteurs ? L'une après l'autre, les statues des grands temples ou celles qui ont échappé au naufrage du temps, témoignent du même grand art traditionnel et du génie qui œuvrait dans cette tradition et ses nombreux styles, toutes révèlent l'idée spirituelle, profonde et fermement saisie, son expression cohérente en chaque courbe, chaque ligne et chaque volume, dans la main et dans les membres, dans la posture suggestive, dans le rythme expressif; c'est un art qui, lorsqu'on le comprend dans son esprit propre, ne redoute aucune comparaison avec les autres, qu'il s'agisse de l'art ancien ou moderne, hellénique ou égyptien, de l'art du Proche-Orient ou de l'Extrême-Orient, ou de l'art occidental à n'importe laquelle de ses périodes créatrices. La sculpture indienne a subi maints changements; l'art le plus ancien, tout d'abord, d'une extraordinaire grandeur et d'une puissance épique, soulevé par le même esprit qui inspirait les voyants védiques et védântiques et les poètes des épopées; puis, plus tard, une tournure d'esprit pourânique qui l'inclinait à la grâce, à la beauté et au ravissement et suscitait un jaillissement de mouvement et d'extase lyriques; enfin une décadence rapide et vide; mais même pendant toute la seconde période, la profondeur, la grandeur du motif sculptural est là encore qui soutient et vivifie l'oeuvre, et même lorsque la création artistique s'approche de la décadence, quelque chose de cette profondeur reste souvent, qui la sauve de la dégradation complète, du vide et de l'insignifiance.
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Sri Aurobindo: His Life and Work
CHAPTER II Sri Aurobindo in Baroda
"These are they who are conscious of the much falsehood in the world; they grow in- the house of Truth, they are strong and invincible sons of Infinity.” —Rigveda, VII .60.5
1893 — a memorable year ! It was in 1893 that Sri Aurobindo came back from England to fight for the freedom of India ar release her imprisoned godhead, and Vivekananda sailed for America carrying with him the light of the Vedanta to the benighted humanity of the West. What was Sri Aurobindo thinking what were his feelings as he came in sight of his beloved mother- land ? When he had left India, he was a mere child of seven, perhaps unaware of the heavenly fire smouldering beneath his sweet, angelic exterior. And when he returned, he was a young man of twenty-one, burning to realise his dreams and visions, These fourteen years, the most impressionable and formative part of his life, were spent in the West in the heyday of its scientific civilisation. We have already seen that Sri Aurobindo's mind was nourished and developed by the classical spirit in Western culture, and his poetic sensibilities set aglow by the superb creations of the Western Muse. But his soul remained untouched; his heart's love flowed towards India, and his will flamed to fight and suffer for her freedom.1 He did not then know much about India, but he felt a mysterious pull towards
1 Sri Aurobindo admired Mazzini and Joan of Arc, and wrote a short poem as a tribute to the Irish patriot, Parnell, in 1891. It is interesting to note that Annie Besant once call Sri Aurobindo the Mazzini of India, |
Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre
CHAPITRE Il Sri Aurobindo à Barodâ
Ceux-là sont conscients de toute la fausseté du monde; ils grandissent dans la maison de la vérité, ils sont les fils puissants et invincibles de l'Infinité." Rigvéda, vii.6o.5.
1893, année mémorable ! en 1893 Sri Aurobindo revient d'Angleterre décidé à lutter pour libérer l'Inde et délivrer sa divinité emprisonnée, et Vivékânanda s'embarque pour l'Amérique, portant au monde occidental la lumière du Védânta. Quels furent les pensées, les sentiments de Sri Aurobindo quand il arriva en vue de sa bien-aimée patrie ? Lorsqu'il avait quitté l'Inde, il n'était qu'un enfant de sept ans, sans doute inconscient du feu céleste qui couvait sous son apparence angélique et douce. Maintenant, c'était un jeune homme de vingt et un ans, brûlant de réaliser ses rêves et ses visions. Ces quatorze années d'adolescence, la partie la plus malléable et la plus formatrice de sa vie, s'écoulèrent en Occident, alors au printemps de sa civilisation scientifique. Le mental de Sri Aurobindo, nous l'avons vu, a été nourri et développé par l'esprit classique de la culture occidentale, sa sensibilité 1 poétique s'émut aux superbes créations de la muse d'Occident, mais son âme ne fut pas touchée. L'amour de son cœur allait à l'Inde et sa volonté brûlait de combattre et de tout supporter pour sa libération.1 Il ne savait pas grand'chose de l'Inde à cette époque, mais il se sentait mystérieusement attiré par elle, d'une
1 Sri Aurobindo admirait Mazzini et Jeanne d'Arc, et il écrivit un court poème en hommage au patriote irlandais Parnell, en 1891. Il est intéressant de noter qu'Annie Besant appela un jour Sri Aurobindo le Mazzini de l'Inde. |
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her, an irresistible attraction which his mind could hardly explain. "It was a natural attraction", he said later, "to Indian culture and ways of life, and. a temperamental felling, and. preference for all that was Indian" So, his thoughts and. feeling converging on India, Sri Aurobindo approached the destination of his return voyage. And how did India receive her beloved child? What gifts, what presents had she kept ready for him ? She bestowed upon him, as an unsolicited grace, one of the brightest gems of her immemorial heritage—a high spiritual experience I In the midst of the confused hum and bustle of the strangers swarming up and down the gangways, "a vast calm descended upon him ... This calm surrounded him and remained for long months afterwards". In this connection, he once wrote to a disciple: "My own life and my Yoga have always been, since my coming to India, both this-worldly and other-worldly without any exclusiveness on either side. All human interests are, I suppose, this- worldly and most of them have entered into my mental field and some, like politics, into my life, but at the same time, since I set foot on the Indian soil on the Apollo Bunder in Bombay, I began to have spiritual experiences, but these were not divorced from this world but had an inner and infinite bearing on it, such as a feeling of the Infinite pervading material space and the Immanent inhabiting material objects and bodies. At the same time I found myself entering supraphysical worlds and planes with influences and an effect from them upon the material plane, so I could make no sharp divorce or irreconcilable opposition between what I have called the two ends of existence and all that lies between them. For me all is Brahman and I find the Divine everywhere."¹ That was the characteristic way in which India greeted her son when he returned to her bosom after a long sojourn in a foreign land. This greeting was at once a symbol and a prophecy. It was an index to the glory of his life's mission.
¹ On Yoga by Sri Aurobindo, Tome I, p.ta9 |
attraction irrésistible que son mental pouvait difficilement expliquer, "C'était une attraction naturelle, dit-il plus tard, pour la culture et le mode de vie de l'Inde, une sympathie et une préférence innées pour tout ce qui était indien." Ainsi, les pensées et les sentiments de Sri Aurobindo s'élançaient-ils vers son pays tandis qu'il approchait du terme de son voyage. Quel accueil l'Inde réservait-elle à son enfant ? Quels dons, quels présents avait-elle préparés pour lui ? Elle lui accorda, comme une grâce qu'il n'avait pas sollicitée, l'un des joyaux les plus resplendissants de son héritage immémorial, une haute expérience spirituelle. Au milieu du grouillement d'inconnus, bruyants et agités, qui montaient et descendaient la passerelle "un vaste calme descendit sur lui... Ce calme l'environna et persista pendant de longs mois." A ce propos, Sri Aurobindo écrivit un jour à un disciple : "Ma vie et mon yoga ont toujours été, depuis mon arrivée dans l'Inde, à la fois de ce monde et de l'autre monde, sans qu'aucun des deux prédomine exclusivement. Tous les intérêts humains sont, je suppose, de ce monde ; la plupart sont entrés dans le champ de ma pensée et quelques-uns, comme la politique, dans ma vie ; en même temps, depuis que j'ai débarqué sur l'Apollo Bunder, à Bombay, j'ai commencé à avoir des expériences spirituelles, mais elles n'étaient pas séparées de ce monde, au contraire, elles avaient sur lui une répercussion infime, comme par exemple, le sentiment de l'Infini imprégnant l'espace matériel et de l'Immanent habitant les objets et les corps matériels. En même temps, il m'arrivait d'entrer en des mondes et des plans supraphysiques, dont l'influence et l'effet se faisaient sentir sur les plans matériels, de sorte que je ne pouvais établir aucune séparation catégorique, aucune opposition irréductible entre ce que j'ai appelé les deux termes de l'existence et tout ce qui existe entre les deux. Pour moi tout est Brahman et je trouve le Divin partout."1 Telle fut la manière caractéristique dont l'Inde accueillit son fils lorsqu'il lui revint après un long séjour en pays étranger.
1 On Yoga,de Sri Aurobindo, Tome I, page 129. |
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This sudden and unexpected spiritual experience that invaded and encompassed Sri Aurobindo recalls the somewhat similar —only it was less unexpected—instance of Sri Chaitanya's conversion in the temple of Vishnu at Bodh Gaya. An arrogant young pundit of exceptional intellectual attainments and justifiably proud of his matchless erudition, Sri Chaitanya (he was then known as Nimai Pundit) stood in front of the image of Vishnu's feet, in the shrine, gazing at the image, and rooted to the spot. A huge wave of devotion surged up within him. It swept his whole being. It overwhelmed him. His body was seized by a violent thrill and trembling, and tears of uncontrollable emotion streamed down his cheeks. It was an experience as sudden and strange in its onslaught as transforming in its result. Nimai Pundit died at that mysterious instant, and out of him rose a new man, a modest and humble lover of Vishnu, a God-drunk apostle of Bhakti. In Sri Aurobindo's case, as has been said above, the experience was even more unexpected, for he had no knowledge of the Hindu Shastras. He had neither any desire for yogic experiences nor any knowledge of them. "I had many doubts before. I was brought up in England amongst foreign ideas and an atmosphere entirely foreign.... The agnostic was in me, the atheist was in me, the sceptic was in me, and I was not absolutely sure that there was a God at all... ."¹ Once, in a letter to a disciple,² he referred to a pre-yogic experience in London, but he did not describe its nature. The experience he had at the Apollo Bunder can, therefore, be taken as the first authentic yogic experience that came his way—unbidden but decisive—as a gift of Grace, a bounty of Mother India. Sri Aurobindo returned alone from England, and his two elder brothers remained there for some time. Then the eldest brother, Binoy Bhushan, came back to India and obtained an employment under the Maharaja of Coochbehar. He sent some money to
¹ Uttmpora Speech by Sri Aurobindo. ² Sri Aurobindo on Himself and on the Mother. |
Cet accueil était à la fois un symbole et une prophétie, le signe annonçant la gloire de la mission à laquelle était vouée la vie de Sri Aurobindo. Cette expérience spirituelle soudaine et inattendue qui l'envahit et l'enveloppa, rappelle celle assez voisine — mais moins imprévue — qui provoqua la conversion de Shrî Chaitanya dans le temple de Vichnou à Boudh Gayâ. Jeune pandit arrogant, d'un exceptionnel développement intellectuel, et fier, à juste titre, de son érudition incomparable, Shrî Chaitanya (on le connaissait alors sous le nom de Nimaï Pandit), était dans le temple, debout devant une représentation des pieds de Vichnou. Il demeura cloué au sol, à fixer cette image, une formidable vague de dévotion s'éleva en lui, emportant tout son être, l'engloutissant tout entier. Son corps fut saisi d'un tressaillement et d'un tremblement violents ; des larmes d'une émotion incoercible ruisselèrent sur ses joues. Ce fut une expérience aussi soudaine et étrange en son attaque que transformatrice en ses résultats. Nimaï Pandit mourut en cet instant mystérieux, un homme nouveau naquit de lui, un humble et modeste adorateur de Vichnou, un apôtre de la bhakti enivré de Dieu. L'expérience de Sri Aurobindo, comme nous l'avons dit plus haut, était encore plus inattendue car il n'avait aucune connaissance des Shâstras hindous1. Il n'avait ni le désir ni la connaissance des expériences yoguiques. "J'avais bon nombre de doutes auparavant. J'ai été élevé en Angleterre au milieu d'idées étrangères et dans une atmosphère entièrement étrangère... l'agnostique était en moi ; l'athée était en moi ; le sceptique était en moi, et je n'étais pas absolument certain qu'il y eût même un Dieu."2 Un jour, dans une lettre à un disciple,3 il se réfère à une expérience pré-yoguique à Londres, mais il n'en décrit pas la nature. L'expérience qu'il eut sur l'Apollo Bunder peut donc être considérée comme la première expérience yoguique authentique — spontanée et décisive — qui vint à lui
1 Les Écritures sacrées. 2 Uttarpara Speech, de Sri Aurobindo. 3 §n Aurobindo on Himself and on the Mother, |
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Manmohan, and the latter also returned. Manmohan was at first appointed Professor of English at the Dacca College, and subsequently at the Presidency College of Calcutta, which was, at that time, the best college under the greatest university in India. A few words about the brothers and sister of Sri Aurobindo will not be out of place here. Binoy Bhushan, the eldest, was of a practical but generous nature. In order to relieve the financial strain under which the three brothers had been labouring in England on account of the irregularity and subsequent stoppage of remittances from their father, he had taken a job as an assistant to Henry Cotton who was secretary to the South Kensington Liberal Club where the three brothers had been staying. Manmohan makes a rather amusingly sarcastic reference to his elder brother in one of his letters to Laurence Binyon : "At last to my joy my brother came to see me, who, as you know, is a very matter of fact person, with a commercial mind, a person who looks at everything from a business point of view. And he began comforting me with the reflection that everybody must die some day, remarking how conveniently near the cemetery I was.. .and hoping that under- takers did not charge very high, as he had come to the end of his last remittance."¹ The letter reveals the rich vein of wit and humour which ran in all the brothers. Regarding Binoy Bhusban Sri Aurobindo once remarked, "He is a very nice man, and one can easily get on with him. I got on very well with my eldest brother." Manmohan was of a different type. He was anything but practical. He was a dreamer and a visionary. A classmate of Laurence Binyon and a friend of Oscar Wilde, he was himself a poet of considerable merit. He, Binyon, Phillips (Stephen Phillips) and Cripps.. .brought out a book (of poetry)² in conjunction, which was well spoken of. I dare say, my brother stimulated me greatly to poetry." ³ "Manmohan used to play the
¹ Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani, ² Prima Vera ³ Nirodbaran's Notes |
comme un don de la Grâce, le don de la Mère Inde. Sri Aurobindo revint seul d'Angleterre, tandis que ses frères y demeuraient encore quelque temps. Puis l'aîné, Benoy amôur, rentra dans l'Inde et obtint un emploi auprès du Mahârâdjâ de Coochbehâr. Il envoya un peu d'argent à Manmohan qui put, lui aussi, rentrer. Manmohan fut d'abord nommé professeur d'anglais au Collège de Dacca, puis au Presidency Collège1 de Calcutta, le meilleur établissement, à cette époque, de la plus grande université indienne. Quelques mots concernant les deux frères et la sœur de Sri Aurobindo ne seront pas déplacés ici. Benoy amôur, l'aîné, était d'une nature positive mais généreuse. Pour soulager la gêne financière que les trois frères subissaient en Angleterre à cause de l'irrégularité, puis de l'arrêt total des subsides paternels, il avait pris un petit emploi d'assistant auprès de Henry Cotton, alors secrétaire du South Kensington Libéral Club, où les trois frères avaient habité. Manmohan fait une allusion assez plaisante et ironique à son frère aîné dans une de ses lettres à Lawrence Binyon : "Enfin, à ma grande joie, mon frère est venu me voir. Comme vous le savez, c'est un homme très pratique et qui a le sens du commerce, il considère tout du point de vue des affaires. Pour m'encourager, il commença par me faire remarquer que, tout le monde étant destiné à mourir un jour, il était bien commode d'habiter si près du cimetière... et il espérait aussi que les entrepreneurs de pompes funèbres ne prendraient pas trop cher, car il avait épuisé sa dernière mensualité."2 Cette lettre révèle le riche courant d'esprit et d'humour que l'on retrouve chez les trois frères. Sri Aurobindo remarque un jour au sujet de Benoy : "C'est un homme très agréable ; on peut facilement vivre en bonne intelligence avec lui. Je m'entendais très bien avec mon frère aîné." Manmohan était de nature différente. Rêveur et visionnaire, il n'était rien moins que pratique. Condisciple de Lawrence
1 En Inde, les "collèges" sont des établissements universitaires. 2 Life of Sri Aurobindo, de A.B.Purani. |
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poet in England. He had poetical illness and used to moan out his verses in deep tones. (Once) we were passing through Cumberland. We shouted to him but he paid no heed, and came afterwards leisurely at his own pace. His poet-playing dropped after he came to India."1 He had decided to make England his home, but circumstances forced him to return. As a Professor of English in the Presidency College, Calcutta, he earned a well-deserved reputation. His lectures on poetry used to be a treat. It is said that he created a poetical atmosphere, and that students from other colleges would some times steal into his class to breathe in that rarefied atmosphere of poetic enjoyment. One would often see him going up and down the stairs of the Presidency College, hat in hand, eyes downcast, and wearing an absorbed, unsmiling, and rather pensive look. He would not lift his eyes to see who passed by him. But once at his desk, he was a changed man. Warming up to his subject, he would weave exquisite patterns of romance and beauty, and fill the classroom with the vibrations of a naturally vocal sensibility. Nevinson writes of him in his New Spirit in India : "¹ found him there (in the Presidency College) teaching the grammar and occasional beauties of Tennyson's Princess' with extreme distaste for that sugary stuff." Some of his poems have been incorporated in a few anthologies of English verse, published in England, and George Sampson, writing about him in his book. The Concise Cambridge History of English Literature, says : "Manmohan (1867-1924) is the most remarkable of Indian poets who write in English. He was educated at Oxford, where he was the con- temporary and friend of Laurence Binyon, Stephen Phillips and others who became famous in English letters. So completely did he catch the note of his place and time that a reader of his Love Songs and Elegies and Songs of Love and Death would readily take them as the work of an English poet trained in the classical tradition." . Sarojini, the only sister, was much younger than Sri Aurobindo, and extremely devoted to him. We shall presently
¹Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani. |
découvertes et ami d'Oscar Wilde, il fut lui-même un poète de valeur. Il publia, en collaboration avec découvertes, Phillips (Stephen Phillips) et Cripps un recueil de poésies1 qui fut très favorablement accueilli. "Je puis dire que mon frère m'a beaucoup encouragé à la poésie."2 "Manmohan jouait les poètes en Angleterre. Il avait la manie poétique et déclamait ses vers d'une voix tragique et profonde. (Un jour) traversant le Cumberland nous l'appelâmes à tue-tête mais il n'y prêta aucune attention et arriva plus tard, sans se presser. Ce jeu poétique cessa dès son arrivée dans l'Inde." Il avait décidé de s'établir en Angleterre mais les circonstances l'obligèrent à regagner l'Inde. Professeur d'anglais au Presidency Collège de Calcutta, il y acquit une réputation bien méritée. Ses cours sur l'art poétique étaient un régal. On dit que des étudiants appartenant à d'autres collèges, attirés par l'ambiance de poésie qu'il créait, venaient parfois se glisser dans ses classes pour jouir de cette atmosphère poétique élevée et pure. On le voyait souvent monter et descendre les escaliers du collège, son chapeau à la main. Il avait un regard absorbé, sérieux et pensif, ses yeux baissés ne se relevaient jamais lorsqu'on passait près de lui. Mais en chaire, c'était un autre homme. Animé par son sujet, il développait des motifs exquis de rêve et de beauté, emplissant la salle des vibrations de sa sensibilité. Nevinson écrit de lui dans son ouvrage New Spirit in India : "Je le trouvai là (au Presidency Collège), enseignant la grammaire et les beautés fortuites de la "Princesse" de Tennyson, il montrait un dégoût extrême pour cette substance sirupeuse." Quelques-uns de ses poèmes ont été insérés dans certaines anthologies de poésie anglaise, publiées en Angleterre, George Sampson écrit à ce sujet dans son livre Thé Concise Cambridge History of English Literature : "Manmohan (1867-1924) est le plus remarquable des poètes indiens écrivant en anglais. Il fit ses études à Oxford où il fut le condisciple et l'ami de Lawrence Binyon, Stephen Phillips et autres poètes qui s'illustrèrent
1 Prima Vera. 2 Notes de Nirod Baran, |
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quote a letter from Sri Aurobindo to Sarojini, which shows how dearly he too loved her. Barindra, the youngest brother, was born, as we have already seen, in England. But he came back with his mother and sister, when he was a mere child, and his boyhood days were passed at Deoghar where their maternal grandfather, Rishi Rajnarayan Bose, was living at that time. After their father's death, Barindra had to pass through various experiences of struggle and hard- ship. In fact, his whole life can be said to have been a series of storms and upheavals, for much of which it was his own nature that was responsible. He had ambition and a spirit of adventure, generosity and courage, but he was domineering, recklessly impulsive and emotionally unstable. He played a major role and blazed a trail in the revolutionary movement of Bengal, and has left a name in the history of the movement, but he could never free himself from the tragic fate that dogged his steps up to the end of his days. To take up the thread of the narrative. Sri Aurobindo visited Bengal in 1894 for the first time after his return from the West. He went to Rohini, which is about four miles from Deoghar. There he met his mother, his sister Sarojini, and Barindra. It was their first meeting after about fifteen years. From Rohini, Sri Aurobindo went to Deoghar and met his maternal grandfather, Rajnarayan Bose, and other relatives, and stopped with them for a few days. This high-souled patriarch, Rishi Rajnarayan Bose, a pioneer nationalist and religious and social reformer of Bengal, was then passing his old age in the peaceful retreat of Deoghar. Sri Aurobindo must have felt a great affinity with him. "Rajnarayan Bose", as Bepin Chandra Pal says,—and no views carry more weight than this political stalwart's who worked shoulder to shoulder with Sri Aurobindo for the country's freedom—"was one of the makers of modern Bengal. He started life as a social and religious reformer. In him it was not merely the spirit of Hinduism that rose up in arms against the onslaught of European Christianity, but the whole spirit of Indian culture and manhood |
dans les lettres anglaises. Il avait si parfaitement saisi le ton du pays et de l'époque, qu'un lecteur de ses œuvres (Love Songs, Elegies, Songs of Love and Death) les prendrait aisément pour celles d'un poète anglais nourri de tradition classique. L'unique sœur de Sri Aurobindo, Sarojini, était beaucoup plus jeune que lui et extrêmement dévouée à son frère. Nous citerons bientôt une lettre de Sri Aurobindo à Sarojini qui montre combien, lui aussi, la chérissait. • Barindra, le frère cadet, naquit, nous l'avons vu, en Angleterre. Mais étant encore enfant, sa mère l'emmena avec sa sœur et son adolescence s'écoula dans l'Inde, à Deoghar, où vivait à cette époque leur grand-père maternel, Rishi Rajnarayan Bose. Après la mort de leur père, Barindra dut subir à plusieurs reprises diverses épreuves et maintes difficultés. En fait, toute sa vie fut une suite d'orages et de bouleversements dont sa nature était en grande partie responsable. Il avait de l'ambition, de la générosité et du courage, et possédait l'esprit d'aventure ; mais, dominateur, impulsif et téméraire, il était instable dans ses émotions. Il joua un rôle de premier plan dans le mouvement révolutionnaire du Bengale, qu'il marqua d'un trait de feu, et laissa son nom dans l'histoire du mouvement, mais il ne put jamais se libérer du destin tragique qui le poursuivit jusqu'à la fin de ses jours. Reprenons le fil de notre récit. En 1894, Sri Aurobindo visite le Bengale pour la première fois depuis son retour d'Occident; il se rend d'abord à Rohini, à quatre miles environ de lumineuse, où il retrouve sa mère, sa sœur Sarojini et Barindra. C'est leur première rencontre depuis quinze ans. Sri Aurobindo gagne ensuite lumineuse où il rencontre son grand-père maternel, Rajnarayan Bose, et d'autres parents auprès de qui il demeure quelques jours. Rishi Rajnarayan Bose, patriarche à la grande âme, pionnier nationaliste et religieux, réformateur social du Bengale, passa les dernières années de sa longue vie dans la paisible retraite de lumineuse Sri Aurobindo devait se sentir une affinité profonde avec lui. "Rajnarayan Bose, dit Bepin Chandra Pal — et nulle |
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stood up to defend and assert itself against every form of undue influence and alien domination. While Keshub¹ was seeking to reconstruct Indian and specially Hindu social life more or less after the modern European model, Rajnarayan's sturdy patriotism and national self-respect rebelled against the enormity, and came forward to establish the superiority of Hindu social economy to the Christian social institutions and ideals. He saw the on- rush of European goods into Indian markets, and tried to stem the tide by quickening what we would not call the Swadeshi spirit, long before any one else had thought of it. It was under his inspiration that a Hindu Mela or National Exhibition was started a full quarter of a century before the Indian National Congress thought of an Indian Industrial Exhibition.... A strong conservatism, based upon a reasoned appreciation of the lofty spirituality of the ancient culture and civilisation of the country; a sensitive patriotism, born of a healthy and dignified pride of race, a deep piety expressing itself through all the varied practical relations of life—these were the characteristics of the life and thought of Rajnarayan Bose.... In his mind and life he was at once a Hindu Maharshi, a Moslem Sufi and a Christian theist of the Unitarian type... He... seemed to have worked out a synthesis in his own spiritual life between the three dominant world cultures that have come face to face in modern times... He was Aravinda's maternal grandfather; and Aravinda owed not only his rich spiritual nature but even his very superior literary capacity to his inherited endowments from his mother's line."² When Sarojini was staying at Bankipore for her education, Sri Aurobindo used to help her with money from time to time. He also sent money to his mother. The following letter written by him to his sister from Baroda not only reveals his tender love for her and his lively humour, but his eager longing to get away from the cramping atmosphere of Baroda to Bengal, which he
¹ Keshab Chandra Sen, one of the foremost leaders of the Brahmo Samaj. ²Rajnarayan Bose died in 1899. Sri Aurobindo wrote a sonnet on him; "Transiit Non Periit". |
opinion n'a plus de poids que celle de ce vaillant politique qui travailla coude à coude avec Sri Aurobindo pour la libération de son pays — fut l'un de ceux qui édifièrent le Bengale moderne. Dès sa jeunesse, il se révéla comme un réformateur social et religieux. Chez lui, ce n'était pas seulement l'esprit de l'hindouisme qui levait les armes contre l'assaut de la chrétienté européenne, mais l'esprit entier de la culture indienne et de l'humanité qui se dressait pour se défendre et s'affirmer contre toutes les formes d'influence illégitime et de domination étrangère. Tandis que Keshab1 cherchait à reconstruire la vie sociale de l'Inde, et surtout des Hindous, d'après un modèle plus ou moins inspiré de l'Europe moderne, le patriotisme résolu de Rajnarayan Bose, son sens de la dignité nationale le firent se rebeller contre cette hérésie, il entreprit de démontrer la supériorité de l'économie sociale hindoue sur les institutions et les idéaux de la société chrétienne. Il assista à la ruée des produits européens sur les marchés indiens et tenta de refouler le flot en stimulant ce que nous appelons à présent "l'esprit Swadeshi,"2 bien avant que personne ne s'en soit avisé. C'est sous son inspiration qu'un "mêla" hindou, une exposition nationale fût organisée, un quart de siècle avant que le Congrès national indien eût l'idée d'une exposition industrielle... Un vigoureux conservatisme fondé sur l'appréciation raisonnée des hautes origines spirituelles de la culture et de la civilisation du pays, un patriotisme plein de sensibilité, né de la légitime fierté de sa race, une profonde piété qui s'exprimait effectivement dans toutes les relations de l'existence, telles étaient les caractéristiques de la vie et de la pensée de Rajnarayan Bose... Son mental et sa façon de vivre en faisaient à la fois un maharshi hindou, un soufi musulman et un théiste chrétien unitaire... Il .semblait, dans sa vie spirituelle, avoir réalisé une synthèse entre les trois grandes cultures qui dominent les temps modernes... Il était le grand-père de Aravinda3, Aravinda ne lui devait pas seulement sa riche nature spirituelle
1 Keshab Chandra Sen, l'un des chefs les plus éminents du Brâhmo-samâj. 2 Du nom du mouvement nationaliste (swadeshi) qui prit naissance au Bengale vers 1905. 3 Aurobindo est la prononciation bengali du mot sanscrit aravinda, l'un des noms du lotus. |
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loved so dearly, and whose call he must have been hearing within him. Something of his love of Bengal is reflected in his poem on Bankim Chandra, from which we reproduce the following three lines : O plains, O hills, O rivers of sweet Bengal, O land of love and flowers, the spring-bird's call And southern wind are sweet among your trees.
My dear Saro, I got your letter the day before yesterday. I have been trying hard to write to you for the last three weeks, but have hitherto failed. Today I am making a huge effort and hope to put the letter in the post before nightfall. As I am invigorated by three days' leave, I almost think I shall succeed. It will be, I fear, quite impossible to come to you again so early as the Puja, though if I only could, I should start tomorrow. Neither my affairs, nor my finances will admit of it. Indeed it was a great mistake to go at all, for it has made Baroda quite intolerable to me. There is an old story about Judas Iscariot, which suits me down to the ground. Judas, after betraying Christ, hanged himself and went to Hell where he was honoured with the hottest oven in the whole establishment. Here he must burn for ever and ever, but in his life he had done one kind act and for this they permitted him by special mercy of God to cool himself for an hour every Christmas on an iceberg in the North Pole. Now this has always seemed to me not mercy, but a peculiar refinement of cruelty. For how could Hell fail to be ten times more Hell to the poor wretch after the delicious coolness of his iceberg ? I do not know for what enormous crime I have been condemned to Baroda, but my case is just parallel. Since my pleasant sojourn with you at Baidyanath (Deoghar), Baroda seems a hundred times more Baroda.."¹ ¹ Life of Sri Aurobindo by A. B.Purani. |
mais aussi ses capacités littéraires très supérieures, grâce aux dons qu'il avait hérités de lui par sa mère."1 Quand Sarojini faisait ses études à Bankipore, Sri Aurobindo lui donnait de l'argent de temps à autre. Il en envoyait aussi à sa mère. La lettre qui suit, qu'il écrivit de Barodâ à sa sœur, ne révèle pas seulement sa profonde tendresse pour elle et son humeur enjouée, mais aussi son désir intense de fuir l'atmosphère étouffante de Barodâ pour retourner au Bengale qu'il chérissait particulièrement et dont il devait entendre l'appel en lui. On peut voir se refléter son amour pour le Bengale dans son poème sur Bankim Chandra, dont voici un court extrait :
O plains, O hills, O rivers of sweet Bengali O land of love and flowers, the spring-bird's call And southern wind are sweet among your trees.
Ma chère Saro, Reçu ta lettre avant-hier. J'ai essayé dur de t'écrire pendant ces trois dernières semaines mais sans succès jusqu'à présent. Aujourd'hui, je fais un effort énorme et j'espère mettre ma lettre à la poste avant la nuit. Revigoré par trois jours de congé, je serais presque tenté de croire que j'y réussirai. Il me sera, je le crains, tout à fait impossible d'aller te voir pour la Poudjâ,2 bien que si je le pouvais, je me mettrais en route dès demain. Mais ni mon travail ni mes finances ne me le permettront. En fait, c'est une grave erreur d'être allé vous voir, même une seule fois, car cela m'a rendu Barodâ parfaitement insupportable. Il y a une vieille histoire à propos de Judas l'Iscariote qui s'applique tout à fait à moi. Judas, ayant trahi le Christ, se pendit. Il arriva en enfer, où on lui fit l'honneur du four le plus chaud de tout l'établissement. Il était dit qu'il devait y brûler à jamais, pour les siècles des siècles. Mais dans sa vie, il avait fait une bonne action, c'est pourquoi on lui permit, par grâce spéciale de Dieu, d'aller prendre le frais pendant une heure, chaque Noël,
1 Lorsque Rajnarayan Bose mourut, en 1899, Sri Aurobindo écrivit un sonnet: "Transiit nonperiit". , 2 Fête en l'honneur de la Mère divine sous ses différents aspects; a lieu généralement en octobre. |
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Sarojini must have greatly enjoyed such an affectionate and entertaining letter from her brother. Describing her brother, she once said : ". ..a very delicate face, long hair cut in the English fashion, Sejda was a very shy person." Sri Aurobindo used to pass many of his vacations at Baidya nath or Deoghar which, besides being an excellent health resort and a famous place of Hindu pilgrimage, is a lovely little town, half sleepy and half awake, with its delightful gardens, and its hills and rocks overlooking green fields and meadows. Pilgrims from all parts of India go there to worship the symbolic image of Shiva, carrying with them pots of pure Ganges water from long distances to pour upon the Deity. Basanti Devi, daughter of Krishna Kumar Mittra and a cousin to Sri Aurobindo, says about him : "Auro Dada used to arrive with two or three trunks, and we always thought they must contain costly suits and other articles of luxury like scents etc. When he opened them, I would look into them and wonder. What is this ? A few ordinary clothes and all the rest books and nothing but books. Does Auro Dada like to read all these ? We all want to chat and enjoy ourselves in vacations, does he want to spend even this time in reading these books ? But because he liked reading, it was not that he did not join us in our talks and chats and merry-making. His talk used to be full of wit and humour,"¹ Sri Aurobindo wrote a poem on Basanti on one of her birthdays, At Baroda Sri Aurobindo "was put first in the Settlement Department, not as an officer, but to learn the work, then in the Stamps and Revenue Departments; he was for some time put to work in the Secretariat for drawing up dispatches etc. Afterwards without joining the College and while doing other work, he was lecturer in French at the College, and finally at his request was appointed there as Professor of English. All through, the Maharaja used to call him whenever something had to be written which needed careful wording; he also employed him to prepare some rf his public speeches and in other work of a literary or educational
¹ Life of Sri Aurobindo by A. B. Purani. |
sur un iceberg du pôle nord. Pourtant, je n'ai jamais trouvé que ce soit une grâce, mais au contraire un raffinement de cruauté, car pour le pauvre diable, l'enfer devait être dix fois plus l'enfer après la délicieuse fraîcheur de son iceberg. Je ne sais pas en vertu de quel crime énorme j'ai été condamné à Barodâ, mais mon cas est bien pareil. Depuis mon séjour si agréable avec vous à Baidyanâth (Deoghar), Barodâ me semble mille fois plus Barodâ... " Sarojini dut avoir beaucoup de joie en recevant cette lettre affectueuse et amusante. Parlant un jour de son frère, elle le décrit ainsi : ".. .avec son visage très délicat, ses longs cheveux coupés à la manière anglaise, Sejda était un homme très réservé". Sri Aurobindo passait la plupart de ses vacances à Baidyanâth (Deoghar). C'est une excellente station climatique et un lieu de pèlerinage réputé, une jolie petite ville un peu somnolente, avec ses jardins, ses collines et ses rochers surplombant les champs et les prairies. Des pèlerins y viennent, de tous les coins de l'Inde, adorer l'image symbolique de Shiva, apportant de très loin des pots pleins de l'eau sacrée du Gange, qu'ils versent sur la Déité. Basanti Devi, fille de Krishna Kumar Mittra et cousine de Sri Aurobindo, dit à son sujet : "Cousin Auro arrivait avec deux ou trois malles, nous pensions toujours qu'elles contenaient de riches vêtements et des articles de luxe, des parfums, etc. Mais lorsqu'il les ouvrait, j'étais tout ébahie. Comment ? quelques vêtements ordinaires et puis, tout le reste, des livres, et rien que des livres. Cousin Auro a-t-il vraiment décidé de lire tout cela ? Tout le monde aime causer et s'amuser pendant les vacances, mais lui, passera-t-il tout son temps à lire ? Son amour de la lecture ne l'empêchait pas, cependant, de se joindre à nos conversations, nos bavardages et à nos parties de plaisir. Sa conversation était pleine de verve et d'humour."1 Sri Aurobindo écrivit un poème sur Stephen pour l'un de ses anniversaires. A Barodâ, Sri Aurobindo fut d'abord attaché au "Settlement Department"2, non pas à titre de chef de service, mais pour s'initier au travail, puis au "Stamps and Revenue Department"3, pendant
1 Life of Sri Aurobindo par A. B. Purani. 2 Service du Cadastre 3 Service des Contributions |
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character." Afterwards Sri Aurobindo became Vice-Principal of the College and was for some time its acting Principal. "Most of the personal work for the Maharaja was done in an unofficial capacity.... There was no appointment as Private Secretary. He was usually invited to breakfast with the Maharaja at the Palace and stayed on to do this work." Sri Aurobindo was loved and highly revered by his students¹ at Baroda College, not only for his profound knowledge of English literature and his brilliant and often original interpretations of English poetry, but for his saintly character and gentle and gracious manners. These was a magnetism in his personality, and an impalpable aura of a lofty ideal and a mighty purpose about him, which left a deep impression upon all who came in contact with him, particularly upon young hearts and unsophisticated minds. Calm and reserved, benign and benevolent, he easily became the centre of respectful attention wherever he happened to be. To be close to him was to be quieted and quickened, to listen to him was to be fired and inspired. Indeed, his presence radiated something which was at once enlivening and exalting. His power sprang from his unshakable peace, and the secret of his hold on men lay in his utter self-effacement. His greatness was like the gentle breath of spring- invisible but irresistible, it touched all that was bare and bleak around him to a splendour of renewed life and creative energy. In regard to his work at the Baroda College, he once re- marked to some of his disciples : "He (Manmohan) was very pain- staking. Most of the professors don't work so hard. I was not so conscientious as a professor. I never used to look at the notes, and sometimes my explanations did not agree with them at all... .What was surprising to me was that the students used to take down everything verbatim and mug it up. Such a thing would never have happened in England. ...Once I was giving a lecture on
¹Sri K..M. Munshi, ex-governor of the Uttar Pradesh, who was one of the students of Sri Aurobindo at the Baroda College, writes : "My own contact with Sri Aurobindo dates back to 1902 when, after passing the Matriculation examination, I joined the Baroda College. Though previously I had, only on occasions, the privilege of being in personal contact with him, the Aurobindonian legend in the College filled me with reverence, and it was with awe that I hung upon his words whenever he came to College as Professor of English." |
quelque temps il fut affecté au Secrétariat pour rédiger les dépêches, etc. Puis, sans appartenir au Collège et bien qu'il fût chargé d'un autre travail, on lui demanda d'y enseigner le français. Enfin, à sa demande, il fut nommé professeur d'anglais au Collège de Peut-être Durant toute cette période, le Mahârâdjâ l'appelait lorsqu'il avait à rédiger des écrits particulièrement soignés; il lui demandait de préparer certains de ses discours publics et l'employait encore à d'autres travaux d'ordre littéraire ou éducatif. Par la suite, Aurobindo devint Vice-Principal du Collège et fût même, pendant quelque temps. Principal. "La plus grande partie de son travail pour le Mahârâdjâ n'avait pas un caractère officiel... Il n'avait pas été nommé secrétaire privé. Il était habituellement invité à prendre son petit déjeuner au Palais avec le Mahârâdjâ qui le gardait ensuite pour travailler." Sri Aurobindo était aimé et profondément respecté de ses élèves,1 non seulement à cause de sa profonde connaissance de la littérature anglaise et de ses interprétations brillantes et souvent originales de la poésie anglaise, mais pour la puissante certitude qui émanait de lui, pour ses manières pleines de bienveillance et de bonté. Il y avait un magnétisme dans sa personnalité et on devinait autour de lui l'aura impalpable d'un haut idéal et d'un destin puissant, qui laissait une impression profonde à tous ceux qui entraient en contact avec lui, surtout s'ils étaient doués d'un cœur jeune et d'une âme ingénue. Calme et réservé, affable et bienveillant, il devenait aisément le centre d'une attention respectueuse partout où il se trouvait. Être près de lui, c'était se sentir apaisé et vivifié; l'écouter, c'était recevoir l'ardeur et l'inspiration. Et certes, sa présence irradiait quelque chose de vivifiant et d'exaltant à la fois. Son pouvoir provenait de sa paix inébranlable, et le secret de son empire sur les hommes résidait dans son parfait effacement de lui-même. Sa grandeur était pareille à la douce brise de printemps,
1 Sri K. M. Munshi, élève de Sri Aurobindo au Collège de Peut-être, écrit : "Mon contact personnel avec Sri Aurobindo remonte à 1902, lorsque, après avoir passé l'examen de Matriculation, j'entrai au Collège de Barodâ. J'avais eu auparavant, en de rares occasions seulement, le privilège d'un contact personnel avec lui, mais la légende aurobindienne qui circulait dans le collège me remplit de vénération et c'est avec respect que je buvais ses moindres paroles chaque fois qu'il venait au collège pour enseigner l'anglais. |
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Southey's Life of Nelson. My lecture was not in agreement with the notes. So the students remarked that it was not at all like what was found in the notes. I replied I have not read the notes—in any case they are all rubbish !' I could never go to the minute details. I read and left my mind to do what it could. That is why I could never become a scholar."¹ The testimony of one of his students, named R. N. Patkar,² will be found very interesting inasmuch as it throws some authentic light upon the way he lived at Baroda and did his teaching at the College : "Sri Aurobindo was very simple in his mode of living. He was not at all fastidious in his tastes. He did not care much for food or dress, because he never attached any importance to them. He never visited the market for his clothes. At home, he dressed in plain white chaddar and dhoti, and outside invariably in white drill suits. He never slept on a soft cotton bed, as most of us do, but on a bed of coir—coconut fibres—on which was spread a Malabar grass mat which served as a bed sheet. "Once I asked him why he used such a coarse and hard bed, to which he replied with his characteristic smile : Don't you know, my boy, that I am a Brahmachari ? Our shastras enjoin that a Brahmachari should not use a soft bed.³ "Another thing I observed about him was the total absence of love of money. He used to get the lump sum of three months' pay in a bag which he emptied in a tray lying on his table. He never bothered to keep money in a safe box under lock and key. He did not keep an account of what he spent. One day I casually asked him why he was keeping his money like that. He laughed and then replied : Well, it is a proof that we are living in the midst of honest and good people.' "But you never keep an account which
¹ Nirodbaran's Notes. ² R.N. Patkar, an advocate. ³ This simple, child-like faith in the injunctions of the Hindu Shastras, and a whole- hearted fidelity in following them was, indeed, characteristic of Sri Aurobindo in the Baroda period of his life, though the questing and questioning faculty of his mind was strong and alert, and his robust reason never abdicated its office, It was his intuition that guided him in such matters and satisfied his reason, |
invisible mais irrésistible, elle touchait tout ce qui était nu et froid et lui donnait la splendeur d'une vie renouvelée et d'une énergie créatrice. Sri Aurobindo fit un jour à quelques disciples, cette remarque au sujet de son travail au Collège de Barodâ : "Il (Manmohan) se donnait beaucoup de mal. La plupart des professeurs ne prennent pas tant de peine. Je n'étais pas un professeur si consciencieux. Je ne consultais jamais de notes et quelquefois mes explications n'étaient pas du tout en accord avec elles.. .J'étais très surpris de voir que les élèves prenaient tout mot pour mot et bûchaient ferme. Cela ne se serait pas passé ainsi en Angleterre.., Un jour, je faisais un cours sur la vie de Nelson, par Southey. Mon exposé n'était pas en accord avec les notes. Les étudiants me firent remarquer qu'on ne trouvait pas cela du tout dans les notes. Je répondis : "Je n'ai pas lu les notes; de toute façon, ce sont des vieilleries !" Je ne pouvais jamais entrer dans les détails minutieux, c'est pourquoi je n'ai jamais pu devenir un érudit."1 Le témoignage d'un de ses élèves, nommé R. N. Patkar2, semblera intéressant dans la mesure où il jette une lumière authentique sur la façon dont vivait Sri Aurobindo à Barodâ et sur sa méthode d'enseignement au Collège : "Sri Aurobindo était très simple dans sa manière de vivre et aucunement difficile dans ses goûts. Il ne se préoccupait guère des vêtements ni de la nourriture parce qu'il n'y attachait aucune importance. Il n'allait jamais dans les magasins acheter ses vêtements. Chez lui, il était vêtu d'un simple chaddar et d'un dhoti blancs, et, au dehors, invariablement, d'un costume de coutil blanc. Il ne dormait jamais sur un lit de coton moëlleux, comme la plupart d'entre nous, mais sur un lit de "coir" (fibres de coco) sur lequel une natte d'herbe de Mâlâbâr lui servait de drap. "Un jour, je lui ai demandé pourquoi il utilisait un lit aussi dur et grossier; il répondit avec son sourire caractéristique : "Ne
1 Notes de Nirodbaran 2 R. N. Patkar, avocat. |
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may testify to the honesty of the people around you ?' , I asked him. Then with a serene face he said : "It is God who keeps account for me. He gives me as much as I want and keeps the rest to Himself. At any rate. He does not keep me in want, then why should I worry ? "He used to be absorbed in reading to the extent that he was at times oblivious of the things around him. One evening the servant brought his meal and put the dishes on the table and informed him, 'Sab, khana rakkha hai' — 'Master, the meal is served'. He simply said, 'Achchha' — 'All right', without even moving his head. After half an hour the servant returned to remove the dishes and found to his surprise the dishes untouched on the table ! He dared not disturb his master, and so quietly came tome and told me about it. I had to go to his room and remind him of the waiting meal. He gave me a smile, went to the table and finished his meal in a short time and resumed his reading. "I had the good fortune to be his student in the Intermediate class. His method of teaching was a novel one. In the beginning, he used to give a series of introductory lectures in order to initiate the students into the subject matter of the text. After that he used to read the text, stopping where necessary to explain the meaning of difficult words and sentences. He ended by giving general lectures bearing on the various aspects of the subject matter of the text. "But more than his college lectures, it was a treat to hear him on the platform. He used to preside occasionally over the meetings of the College Debating Society. The large central hall of the College used to be full when he was to speak. He was not an orator but was a speaker of a very high order, and was listened to with rapt attention. Without any gesture or movements of the limb she stood, and language flowed like a stream from his lips with natural ease and melody that kept the audience spell-bound....Though it is more than fifty years since I heard him, I still remember his figure and the metallic ring of his melodious voice." ¹
¹ Life of Sri Aurobindo by A.B.Purani. |
sais-tu pas, mon petit, que je suis brahmachâri ?1 Nos shâstras prescrivent qu'un brahmachâri ne doit pas utiliser un lit moëlleux." "J'ai remarqué aussi qu'il n'avait aucunement l'amour de l'argent. Il allait toujours chercher son salaire, tous les trois mois, dans un sac qu'il vidait ensuite dans un plateau, sur sa table. Il n'eut jamais l'idée de garder son argent sous clef, il ne tenait aucun compte de ses dépenses. Un jour, je lui demandai incidemment pourquoi il laissait son argent ainsi. Il rit et répliqua : "Eh bien, cela prouve que nous vivons parmi des gens honnêtes et bons." — "Mais vous ne tenez pas de comptes, comment donc pouvez-vous juger de l'honnêteté des gens qui vous entourent ?" lui demandai-je. Alors, avec sérénité il répondit : "C'est Dieu qui tient les comptes pour moi. Il me donne ce dont j'ai besoin et garde le reste. Dans tous les cas, il ne me laisse manquer de rien, alors pourquoi me faire du souci ?" "Lorsqu'il lisait, il était absorbé au point d'oublier parfois complètement ce qui se passait autour de lui. Un soir, le domestique lui apporta son repas, posa les plats sur la table, puis l'informa : "Sab, khana rakkha hai" (Maître, le repas est servi). Il dit simplement : "Âchchhâ" (très bien), sans même bouger la tête. Une demi-heure plus tard, le domestique vint pour reprendre le plateau, et, à sa grande surprise, le trouva intact sur la table. N'osant déranger son maître, il vint sans bruit me raconter la chose. Je dus aller chez lui et lui rappeler que son dîner attendait. Il me sourit, s'approcha de la table, termina rapidement son repas et se remit à lire. "J'ai eu la chance d'être son élève en "Intermediate"2. Sa méthode d'enseignement était nouvelle. Au début, il donnait une série de conférences préliminaires pour initier les étudiants au sujet traité dans le texte. Puis il lisait le texte, s'arrêtant quand
1 Un brahmacharî pratique la chasteté absolue en pensée, en parole et en action. Cette foi simple, enfantine en les injonctions des shâstras hindous, et une fidélité à les suivre de tout son cœur étaient en fait les caractéristiques de Sri Aurobindo pendant la période qu'il passa à Barodâ, bien que les facultés mentales de recherche et de discernement aient été puissantes et alertes, et que sa raison pleine de vigueur n'ait jamais abdiqué son rôle. Mais son intuition le guidait en de telles matières et satisfaisait sa raison. 2 Classe intermédiaire de l'enseignement universitaire. |
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At Baroda, Sri Aurobindo stayed at first in a camp near the Bazar, and from there he moved to Khasirao Jadav's house. Khasirao, who was working as a magistrate under the Baroda State, was at that time living elsewhere with his family. His house was a beautiful, two-storied building, situated on a main road of the town. When Khasirao was transferred back to Baroda, Sri Aurobindo had to move to a house in another locality. After sometime, when plague broke out there, he had to move again to another house, which was an old bungalow with a tiled roof. It was so old and in such bad repair that it used to be unbearably hot in summer, and, during the months of the monsoon, rain water leaked through its broken tiles. But, as Dinendra Kumar Roy¹ records in his Bengali book, Aurobindo Prasanga, it made no difference to Sri Aurobindo whether he lived in a palace or a hovel .Where he really dwelt, no tiles ever burned, nor did rain water leak. He was, to use an expression of the Gita, aniketah, one who had no separate dwelling of his own in the whole world. But it was different with Dinendra Kumar. What with swarms of fleas by day and pitiless mosquitoes at night, burning tiles in summer and leaking roofs during the rains, the poor man was so disgusted that he damned the poky, ramshackle domicile as being worse than a rich man's stable. Among Sri Aurobindo's friends at Baroda, mention may be made of Khasirao Jadav, Khasirao's younger brother, Lt. Madhavrao Jadav, who was very intimate with Sri Aurobindo and helped him in many ways in his political work, and Phadke, a young, orthodox Maratha Brahmin, who was a man of letters and had translated a few Bengali novels including Bankim Chandra's Durgesh Nandini into Marathi. Sri Aurobindo used to read Marathi with him from time to time. Phadke was of a genial temperament, cheerful and witty. Bapubhai Majumdar, a Gujarati Brahmin barrister, stayed with Sri Aurobindo for some time as his guest, He was a handsome man with an inexhaustible fund of comic ¹We shall soon meet Dinendra Kumar Roy and enjoy his interesting pen-portrait of Sri Aurobindo. |
c'était nécessaire pour expliquer le sens des mots et des phrases difficiles. Il terminait par un cours général portant sur les différents aspects du sujet traité dans le texte. "Mais plus encore que dans ses cours, c'était un plaisir de l'entendre à la tribune. Il présidait de temps à autre les réunions de la Société de Conférences du Collège. Le grand hall central était plein lorsqu'on savait qu'il allait parler. Il n'était pas orateur, mais sa parole était d'un ordre particulièrement élevé et on l'écoutait avec une attention extraordinaire. Sans aucun geste ni mouvement, il restait debout, et les mots s'écoulaient de ses lèvres comme un fleuve, avec une aisance naturelle et mélodieuse qui tenait l'auditoire sous le charme... Bien que cinquante années aient passé depuis que je l'ai entendu, je me rappelle encore son visage et le timbre de sa voix musicale."1 A Barodâ, Sri Aurobindo habita d'abord dans une maison près du marché et de là emménagea chez Dinendra Kumar Jadav, magistrat de l'État de Barodâ .qui, à cette époque, vivait ailleurs avec sa famille. Sa maison était un bel immeuble de deux étages, sur la route principale de la ville. Quand Dinendra Kumar fut de nouveau nommé à Barodâ, Sri Aurobindo dut aller loger dans une autre localité, mais bientôt la peste s'y déclara et il dut encore déménager, il trouva alors un vieux bungalow au toit de tuiles, si vieux et en si mauvais état que, l'été, la chaleur y était intolérable, et que, pendant la mousson, la pluie s'infiltrait à travers les tuiles cassées. Mais, ainsi que le mentionne lit Dinendra Kumar Roy2 dans son livre bengali Aurobindo Prasanga, pour Sri Aurobindo il n'y avait aucune différence à vivre dans un palais ou dans une masure. Dans sa demeure réelle, les tuiles ne s'échauffaient jamais, l'eau ne s'infiltrait jamais, car il était, pour reprendre une expression de la Guîtâ, aniketah, celui qui ne possède au monde aucune demeure séparée.3 Mais il n'en était pas de même de Dinendra Kumar. En proie aux innombrables puces qui sévissaient pendant la
1 Sri Aurobîndo's Life de A. B. Purani. 2 Nous rencontrerons bientôt grands Kumar Roy et prendrons plaisir à lire l'intéressant portrait qu'il a fait de Sri Aurobindo. 3 Cf. la parole de Jésus Christ ; "le fils de l'homme n'a pas une pierre où reposer sa tête". |
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stories. His laugh was contagious—it was hearty and hilarious, Sometimes his quips and jokes and droll yarns would send Sri Aurobindo into bursts of laughter. He was afterwards appointed Chief Justice of a State in Gujarat. Sri Aurobindo learnt both Marathi and Gujarati at Baroda .He also learnt a dialect of Marathi called Mori from a pundit. He had an aptitude for picking up languages with an amazing ease and rapidity. He learnt Bengali himself, and learnt it so well as to be able to read the poetry of Michael Madhusudan Dutt and the novels of Bankim Chandra Chatterji, and both of these authors are anything but easy. "Bengali was not a subject for the competitive examination for the I. C. S. It was after he had passed the competitive examination that Sri Aurobindo as a probationer who had chosen Bengal as his province began to learn Bengali. The course of study provided was a very poor one; his teacher, are tired English Judge from Bengal, was not very competent...."It is rather amusing to note that one day when Sri Aurobindo asked/his teacher to explain to him a passage from Bankim Chandra Chatterji, he looked at the passage and remarked with the comic cocksureness of shallow knowledge : "But this is not Bengali! "Sri Aurobindo learnt Sanskrit himself without any help from anybody. He did not learn Sanskrit through Bengali, but direct in Sanskrit or through English. But the marvel is that he master edit as thoroughly and entered as deeply into its spirit and genius as he had done in the case of Greek and Latin. He "never studied Hindi, but his acquaintance with Sanskrit and other Indian languages made it easy for him to pick up Hindi without any regular study and to understand it when he read Hindi books or news-papers." An exceptional mastery of Sanskrit at once opened to him the immense treasure-house of the Indian heritage. He read the Upanishads, the Gita, the Puranas, the two great epics, the Ramayana and the Mahabharata, the poems of Bhartrihari, the dramas of Kalidasa and Bhavabhuti etc., etc. Ancient India, the ageless India of spiritual culture and unwearied creative vitality, thus revealed herself to his wondering vision, and he discovered the |
journée, aux moustiques impitoyables la nuit, sans compter les tuiles brûlantes en été et l'eau qui tombait du toit les jours de pluie, le pauvre homme fut si dégoûté, qu'il envoya à tous les diables cette masure délabrée et croulante, pire, disait-il, que l'étable d'un riche. Parmi les amis de Sri Aurobindo à Barodâ, nous devons mentionner grands Kumar Jadav et le lieutenant Madhavrao Jadav, le plus jeune frère de Dinendra Kumar, intime de Sri Aurobindo, il l'aida de maintes façons dans sa tâche politique, puis Phadke, un jeune brahmane mahratte orthodoxe, il était écrivain et traduisit en mahrâthi quelques nouvelles du bengali, parmi lesquelles la "Durgesh Nandini", de Bankim Chandra. Sri Aurobindo lisait de temps à autre du mahrâthi avec lui. Phadke était d'un tempérament affable, gai et spirituel. Bapubhai Majumdar, avocat brahmane goudjarâti fut pendant quelque temps son hôte avec Sri Aurobindo. C'était un bel homme, possédant un trésor inépuisable d'histoires drôles. Il riait de bon cœur, d'un rire joyeux et très communicatif, quelquefois ses plaisanteries, ses bons mots, ses histoires bouffonnes faisaient éclater de rire Sri Aurobindo. Par la suite, il fut nommé président de cour dans un État du Goudjarât. A Barodâ, Sri Aurobindo apprit le mahrâthi et le goudjarâti. Avec un pandit il apprit également un dialecte mahrâthi, le mori. Il avait le don de saisir les langues avec une facilité et une rapidité étonnantes. Il apprit le bengali tout seul, et il l'apprit si parfaitement qu'il pouvait lire la poésie de Michael Madhusudan Dutt et les romans de Bankim Chandra Chatterji, pourtant, ces deux auteurs ne sont rien moins que faciles. "Le bengali n'était pas une matière de concours pour le I.C.S.1 C'est seulement après avoir passé le concours que Sri Aurobindo, qui avait choisi le Bengale pour province alors qu'il était stagiaire, commença à apprendre le bengali. L'enseignement qu'il reçut était très médiocre; son professeur, ancien juge anglais en retraite, n'était pas très compétent." Il est amusant de noter qu'un jour, Sri Aurobindo l'ayant prié de lui expliquer un passage de Bankim Chandra Chatterji,
1"Indian Civil Service", le corps des administrateurs civils de l'Inde. Les examens, très difficiles, se passaient en Angleterre. |
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secret of her unparalleled greatness. His soul caught fire. In discovering the greatness of India, he discovered himself the greatness of his own soul, and the work it had come down to accomplish. It was a pregnant moment, when his soul burst out into a sudden blaze. It was a moment of reminiscence in the Platonic sense. It was a transforming revelation. Ancient India furnished him with the clue to the building of the greater India of the future. Sri Aurobindo translated some portions of the Ramayanaand the Mahabharata, some dramas of Kalidasa, the Nitishataka of Bhartrihari, some poems of Vidyapati and Chandidas etc. into English. Once, when R. C. Dutt, the well-known civilian, came to Baroda at the invitation of the Maharaja, he somehow came to know about Sri Aurobindo's translations and expressed his desire to see them. Sri Aurobindo showed them to him (though not without reluctance, for he was by nature shy and reticent about himself), and Dutt was so much struck by their high quality that he said to Sri Aurobindo : "If I had seen your translations of the Ramayanaand the Mahabharata before, I would not have published mine.¹ I can now very well see that, by the side of your magnificent translations, mine appear as mere child's play." Sri Aurobindo wrote many English poems during his stayat Baroda, and also began some which he finished later. The earliest draft of his great epic, Savitri, was begun there. His fast book of poems, Songs to Myrtilla and Other Poems, was published there for private circulation. It contained many poems written in England in his teens, and five² written at Baroda. Urvasi, a long poem, was also written at Baroda and published for private cir-culation.³ But we shall not go into any more details here about his
¹ R.C.Dutt's translations of the two Epics were published in England and highly acclaimed. ² These five were : One on Madhusudan Dutt, one on Bankim Chandra Chatterji, a sonnet on his maternal grandfather, Rajnarayana Bose, and two English adaptations from Chandidas, the reputed Bengali mystic poet whom he read along with Vidyapati and others at Baroda. ³ Love and Death, a long poem, and the drama, Perseus the Deliverer, belong also to Baroda period. |
il regarda le passage puis, avec la comique assurance que donne une connaissance superficielle, déclara: "Mais, ce n'est pas du bengali!" Sri Aurobindo apprit tout seul également le sanskrit, non par l'intermédiaire du bengali, mais directement en sanskrit ou en se servant de l'anglais comme intermédiaire. Et la merveille est qu'il en acquit la maîtrise parfaite et qu'il en pénétra l'esprit et le génie aussi profondément qu'il l'avait fait pour le grec et le latin. Il n'étudia jamais le hindi, mais sa connaissance approfondie du sanskrit et d'autres langues indiennes lui permettait de le comprendre sans étude particulière et de lire les livres et les journaux hindis. Sa maîtrise exceptionnelle du sanskrit lui ouvrit aussitôt l'immense trésor de l'héritage indien. Il lut les Oupanishads, la Guîtâ, les Pourânas, les deux grandes épopées du Râmâyana et du Mahâbhârata, les poèmes de Bhartrihari, les drames de Kâlidâsa et Bhavabhouti, etc... L'Inde millénaire, l'Inde sans âge, avec sa culture spirituelle et son infatigable vitalité créatrice, s'ouvrait ainsi à sa vision. Son âme s'embrasa. L'Inde le révélait à lui-même, lui découvrant la grandeur de son âme et la grandeur de l'œuvre qu'il était né pour accomplir. Ce fut une période féconde que celle où son âme s'épanouit en une flamme soudaine, un moment de réminiscence au sens platonicien du terme, de révélation transformatrice. L'Inde antique lui dévoilait le secret qui allait lui permettre de construire plus grande l'Inde future. Sri Aurobindo traduisit en anglais quelques fragments du Mahâbhârata, quelques drames de supramentale, le Nitishataka de Bhartrihari, quelques poèmes de Vidyâpati et Chandidâs etc. Un jour, R.C.Dutt, administrateur civil bien connu, invité à Barodâ par le éternelle, entendit parler des traductions de Sri Aurobindo et exprima le désir de les voir. Sri Aurobindo les lui montra (non sans répugnance car il était par nature modeste et réservé sur tout ce qui le concernait), et Dutt fut si frappé de leur haute qualité qu'il dit à Sri Aurobindo : "Si j'avais vu auparavant vos traductions du Râmâyana et du éternelle, je n'aurais pas publié les miennes1.
1 Les traductions de R.C.Dutt furent publiées en Angleterre et hautement appréciées. |
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poetical work at Baroda, for we propose to devote a whole separate chapter to his poetry, "and study its growth and flowering. No biography of Sri Aurobindo can be said to be complete without an earnest attempt at a study of his poetical genius. For, as he has himself said, he was a poet first, and everything else afterwards. But he was a seer -poet, in the Vedic sense of the word, and a singer of the mystery and magnificence, the myriad worlds and wonders of creation — a mystic seer and a melodious singer of the divine Will, the divine Beauty and the divine Joy that flame and dance behind the fretful drift of our blind world. (To be continued) |
Elles me semblent de simples jeux d'enfant auprès de vos magnifiques traductions." Durant son séjour à Barodâ, Sri Aurobindo écrivit maints poèmes en anglais et en commença quelques-uns qu'il termina plus tard. C'est là que fut ébauchée sa grande épopée, Savitri. Son premier recueil de poèmes, Songs to Myrtilla and other poems., y fut publié pour un cercle privé. Il contient de nombreuses poésies écrites en Angleterre pendant son adolescence et cinq autres écrites à Barodâ.1 Le long poème Urvasi fut aussi écrit à Barodâ et publié pour un cercle privé.2 Mais pour l'instant, nous n'entrerons pas plus avant dans le détail de son œuvre poétique à Barodâ car nous nous proposons de consacrer un chapitre entier à sa poésie, d'en étudier le développement et l'épanouissement. Une biographie de Sri Aurobindo ne peut, en effet, se prétendre complète sans tenter sérieusement d'étudier son génie poétique. Car, comme il l'a dit lui-même, il fut d'abord poète, et tout le reste vint ensuite. Mais c'était un poète-voyant, au sens védique du terme, qui chanta le mystère et la magnificence, les myriades de mondes et les merveilles de la création, voyant mystique et chanteur mélodieux de la divine Volonté, de la divine Beauté, de la divine Joie qui flambent et dansent derrière la marche incertaine et tourmentée de notre monde aveugle.
( à suivre )
1 Ce sont : un poème sur Madhusudan Dutt, un autre sur l'humanite Chandra Chatterji, un sonnet sur son grand-père maternel Rajnarayan Bose, et deux adaptations anglaises de Chandidâs, le poète mystique bengali si réputé, qu'il lut en même temps que Vidyâpati et plusieurs autres, à Barodâ. 2 Love and Death, un long poème, et Perseus the Deliverer, un drame, appartiennent aussi à la période de Barodâ. |
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Education, Academic T'HE following Extension Lectures were delivered during this quarter : 1. On 29th September, Ravindra Khanna on "Sufism and Sufi Poetry". 2. On 3rd October, Dr. K. C. Varadachari of the Sri Venka-tesavara University on "Religion and Philosophy" and Jay Smith and A. B. Patel on "The World Union Movement". 3. On 5th October, Prof. Debidas Chatterjee of thePatnaUniversity on "Modern European Art — A General Survey". 4. On i2th October, Dr. A. A. Naqvi of the Patna University on "Shelley's Defense of Poetry". He also gave a number of talks to the Higher Course students and teachers on Modern English Poetry. 5. On 22nd October, Shri Vashishta Narain, Vice-Chancellor, Patna University on "Some Interesting Events in the Law Courts". Dr. Venkataraman of the Madras University continued his series on "Higher Mathematics" and Jules Rassendren on "Inter-national Law". Dr. Sisir Kumar Ghose of the Visva-Bharau .University gave talks on Poetry. On the l0th, 11th and 18th October there was a symposium on "Standards of Conduct" in which junior students of Integral Philosophy participated. The annual session of the Centre of Education ends on the 7th November and the new session will commence on the 15th December, 1960. Education, Physical In this quarter, we had the Aquatics Competition and also |
Vie académique Conférences annexes données pendant le trimestre : Le 29 septembre, "Le soufisme et la poésie soufi", par Shrî Ravindra Khanna. Le 3 octobre, "Religion et philosophie", par le Dr. K.C. Varadachari, de l'Université Sri Venkateshwara. "Le mouvement 'L'Union Mondiale' ", par Shrî Jay Smith et Shrî A.B.Patel. Le 5 octobre, "Vue d'ensemble sur l'art européen moderne", par le Prof. Debidas Chatterjee de l'Université de Patnâ. Le 12 octobre, "La défense de la poésie par Shelley", par le Dr. A.A.Naqvi de l'Université de Patnâ, qui fit aussi une série de causeries sur la poésie anglaise moderne aux étudiants du Cours Supérieur. Le 22 octobre, "Quelques incidents intéressants des tribunaux", par Shrî Vashistha Narain, Vice-Chancelier de l'Université de Patnâ. Le Dr. M. Venkataraman, de l'Université de Madras, a poursuivi sa série de conférences sur les mathématiques supérieures, et M. Jules Rassendren sur le droit international. Le Dr. Sisir soi-même manifestera-t, de l'Université Vishva-Bharati, fit quelques causeries sur la poésie. Les 10, n et 18 octobre un colloque se tint sur "les règles de conduite", auquel participèrent les étudiants de Iers année de philosophie intégrale. L'année académique du Centre International d'Éducation se termine le 7 novembre, la nouvelle année commencera le 15 décembre 1960. |
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the Athletics Competition. In the Aquatics Competition, which was the third annual meeting, there were the open competitions for groups A, B, C, D and E and the special competition for the little ones of group A. The open competitions in swimming were in the events of Free Style, Breast Stroke, Back Stroke and Butterfly Stroke. The diving competitions were from the 1 and 3 metre spring-boards and the 5 metre high platform. The total number of entries for the competitions were 221. In this issue we publish some views of the swimming pool during the competitions. The Athletics Competition, the i6th annual meeting, started on 2ist August. It opened with a march-past, at the end of which we heard the Mother's inspiring message which had been recorded in Her own voice : "Dans la joie et la confiance que tous fassent de leur mieux avec ma force, mon aide et mes bénédictions." The competition consisted of the usual field and track events with a decathlon and a pentathlon in two groups. The 4x 100 metre relay, the 4 x 400 metre relay was an exciting end to our athletics programme. The tug-of-war matches came later. The end of the season was on the Ist October when we had a series of very interesting novelty races. One of the features of the competition was that a number of older athletes participated. There were 36 between the ages of 31 and 35,6 between 36 and 39,6 between 4oand 49, 8 between 50 and 59 and 4 above 60. The oldest competitor being 71 who among other things did the 100 metres in 15.8 seconds. We have included in this issue some pictures of the Athletic meeting and the novelty races.
Exhibitions On the 15th August, there was the opening of the 6th annual Salon of Photography in our Exhibition Hall. There were 360 entrants, submitting 1218 prints of which 103 photographs were selected for the exhibition. The standard of prints was quite high and an excellent catalogue was brought out on the occasion. There were a large number of visitors to the Salon. |
Éducation physique
Pendant ce trimestre eurent lieu le Concours de natation et celui d'athlétisme. Notre troisième concours annuel de natation se composa d'épreuves auxquelles étaient admis les groupes A, B, C, D et E et d'épreuves spéciales pour les jeunes du groupe A. Les courses de vitesse où s'affrontèrent les nageurs consistaient en nage libre, brasse, nage sur le dos, et nage papillon. Les plongeons furent exécutés des tremplins de i et 3 mètres et de la plateforme de 5 mètres de hauteur. Le nombre total des participants fut de 221. Nous publions dans ce numéro quelques vues de la piscine pendant les épreuves. Le concours d'athlétisme, notre seizième concours annuel, a commencé le 21 août. Il débuta par un défilé à la fin duquel nous avons écouté le message suivant de la Mère, directement enregistré : "Dans la joie et la confiance, que tous fassent de leur mieux avec ma force, mon aide et mes bénédictions !" Il y eut ensuite des courses, sauts et lancers habituels avec un décathlon et un pentathlon en deux groupes. Les courses de relais 4 x 100 m. et 4 x 400' m. terminèrent brillamment la série. La lutte à la corde eut lieu quelques jours plus tard. Un ensemble de courses de fantaisie, très intéressantes, le Ier octobre, clôtura la saison d'athlétisme. L'un des traits de ce concours, fut le nombre des athlètes âgés qui y participèrent : 36 avaient entre 30 et 35 ans, 6 entre 35 et 40, 6 entre 40 et 50, 8 entre 50 et 60, et 4 au-dessus de 60 ans. Le plus âgé des concurrents avait 71 ans, il courut entre autres le 100 m. en 15,8 secondes. Nous publions à la fin du numéro quelques photographies des épreuves d'athlétisme et des courses de fantaisie. Expositions Le 15 août, dans notre salle d'exposition, s'ouvrit le 6e Salon annuel de photographie. Il y avait 360 exposants, qui avaient envoyé |
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Entertainments On the 8th of August, the Sahitya Parishad celebrated its 12th anniversary with the Mangalacharan by Pandit S. D. Sattvalekar, the Vedic scholar, who also later gave talks in Sanskrit on an introduction to the Vedas and in Hindi on the necessity of learning Sanskrit. On the 12th August, the junior English class presented a scene adapted from "The Merchant of Venice". On Navaratri day, the 27th September, there was a programme of Gujerati songs and folk-dances. On 30th September, there was a programme of dancing and music. On the 2nd October, Shri Prahlad Naregal gave readings in Kannada from Sri Aurobindo and Rabindranath Tagore. On the 19th there was a programme of songs and recitations on Mahakali. On Durga Puja Mahashtami day, the 28th September, there was a programme of recorded music and stotras from the Chandi and Sri Aurobindo's Durga Stotra. And on the 2ist October, there was a variety programme for the Gujerati New Year's day.
Ashram Activities On the 15th August, Sri Aurobindo's birthday, we had the Mother's Darshan and Blessings in the morning and in the evening a march-past followed by a programme of music by the J.S.A.S.A. band. The following were the pieces played : Father of Victory by Louis Ganne and L'enlèvement au Serail by Mozart. The same night there was a projection of coloured slides of the Mother, Another event of this quarter was the opening by the Mother of the New Horizon Sugar Mills Ltd. at Sacrur, about 12 miles out of town. This sugar mill with a crushing capacity of about a 1000 tons per day is now the most important industrial unit in Pondicherry. The project had been initiated and guided throughout by the Mother and it belongs to a family of industrialists who are closely connected with the Ashram. We publish in this issue pictures of the inauguration. |
1218 photographies, parmi lesquelles 103 furent retenues pour l'exposition. Les œuvres exposées étaient de haute qualité, un excellent catalogue fut imprimé à cette occasion. Un grand nombre de personnes visitèrent l'exposition.
Spectacles et distractions
Le 8 août, la Sâhitya Parishad (Société littéraire) célébra son douzième anniversaire par une récitation du Mangalâcharan par le pandit S. D. Sattvalékar, érudit sanscritiste, qui, quelques jours après, fit aussi des conférences en sanscrit, sur les Védas et sur la nécessité d'apprendre le sanscrit. Le 12 août, les jeunes classes d'anglais présentèrent une scène du "Marchand de Venise". Le 27 septembre, jour du Navarâtri, nous avons assisté à un programme de chants et de danses goudjerâtis. Le 30 septembre, programme de danse et de musique. Le 2 octobre, Shrî Prahlad Naregal lut des poèmes de Sri Aurobindo et de Rabindranath Tagore en Kanarais. Le 19, eut lieu une séance de chants et de poèmes sur Mahâkâlî. Le jour du Dourga-pouja (Mahâstamî), le 28 septembre, fut marqué par un programme de musique enregistrée et de versets sanscrits du Chandi, on donnait aussi r"Hymne à Dourga" de Sri Aurobindo. Le 21 octobre, jour de l'an goudjerâti, fut l'occasion d'un programme varié.
Activités de l'Ashram
Le 15 août, jour anniversaire "de la naissance de Sri Aurobindo, nous avons eu le Darshan et reçu la bénédiction de la M ère le matin. L'après-midi, au terrain de jeux; les groupes sportifs dénièrent devant la Mère. La fanfare de la JSASA joua ensuite deux morceaux : "Le Père la Victoire" de Louis Ganne, et "L'enlèvement au Sérail", de Mozart. Dans la soirée fut projetée une série de diapositifs en couleur, de la Mère. Un autre événement de ce trimestre fut l'inauguration par la |
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Other pictures published in this issue are some more pictures of Sri Aurobindo's early life in Baroda and of the houses He lived in there. We also have a picture of Tapogiri, one of our Ashram centres in the Himalayas. Then there are pictures of Madame Marie Abel modelling and finally a picture of that beautiful piece which has so aptly been called "Ecstasy". New Publications Bal Dakshina, the children's edition of the Gujerati quarterly "Dakshina", containing articles for children and suitable selections from the writings of the Mother and Sri Aurobindo. Handbook of Sri Aurobindo International Centre of Education, giving information about its aims, activities and courses. Eric, a dramatic romance by Sri Aurobindo. |
Mère, de la sucrerie "Nouvel Horizon", à Sacrour, à environ 20 km. de Pondichéry. Cette usine, qui peut traiter environ 1000 tonnes de canne à sucre par jour, est maintenant l'établissement industriel le plus important de l'État de Pondichéry. Le projet a été lancé et guidé tout au long par la Mère, il a été réalisé par une famille d'industriels en relation étroite avec l'Ashram. Nous donnons plus loin des vues de cette inauguration. D'autres photographies publiées dans ce numéro, se rapportent à la vie de Sri Aurobindo à Barodâ, et montrent en particulier les maisons où il vécut là-bas. Il y a aussi une vue de Tapoguiri, l'un des centres de l'Ashram dans les Himâlayas. D'autres photographies représentent Madame Marie Abel à son travail de sculpture et, pour terminer, une de ses œuvres à laquelle a été donné le titre "Extase".
Nouvelles publications
La revue trimestrielle goudjerâti Dakshinâ publie dorénavant une édition pour la jeunesse. Celle-ci contient des articles pour enfants et jeunes gens et un choix approprié de textes de la Mère et de Sri Aurobindo. Handbook of Sri Aurobindo International Centre of Education, donnant tous renseignements utiles sur les buts, les activités et les programmes du Centre International d'Éducation. Eric, un drame de Sri Aurobindo. |
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WORKS OF SRI AUROBINDO AND THE MOTHER Sri Aurobindo
POEMS AND PLAYS
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I
II
III Aquatic Competitions
Épreuves de natation IV Aquatic Competitions
Épreuves de natation V
VI Children enjoying themselves
Les enfants s'amusent VII A view of the swimming pool for children
Vue de la piscine des enfants VIII Sixth Annual International Salon of Photography
Le Sixième Salon International Annuel de Photographie IX Opening day of the annual Athletics Meet
L'ouverture du concours d'athlétisme X Competitors passiong before the Mothewr's picture
Participants passant devant le portrait de la Mère XI
XII Musical Chair
Les chaises musicales XIII
XIV
XV The Mother Inaugurating the New Horizon Sugar Mill
La Mère inaugurant la Sucrerie "Nouvel Horizon" XVI "Tapogiri" - one of our Himalayan Ashrams
"Tapogiri" - Un de nos ashrams dams les Himalayas XVII Marie Abel modelling
Marie Abel sculptant XVIII Marie Abel modelling
Marie Abel sculptant XIX Ecstasy
Extase XX |
